древние философы полагали, что это было сделано, чтобы внушить людям страх, 
заставить их выполнять законы. Страх перед грозными явлениями природы, как 
считал Демокрит, лежит в основе религии.

Наивные, но не лишенные смысла концепции древних о происхождении и социальных 
функциях религии заложили фундамент научного религиоведения. Распространение 
христианства на долгие века покончило с практикой античного свободомыслия, 
направив поиски истины в русло богословия. И хотя христианская теология дала 
миру немало незаурядных мыслителей, их суждения о религии обычно ограничивались 
строгими рамками церковной догмы, за пределами которых горели костры святой 
инквизиции для еретиков и вольнодумцев. Поэтому лишь с эпохи Возрождения и 
особенно в эпоху Просвещения, когда всесилие церкви стало исчезать под 
давлением новых явлений и процессов (возникновение капитализма в сфере 
социально-экономической, реформация в сфере церковной), традиция античного 
свободомыслия возродилась – на сей раз на новом, более высоком уровне.

Одним из первых потряс слепую веру в церковные догмы на рубеже XVII в. Ф. Бэкон,
 сравнивший ум человека с кривым зеркалом, искажающим реальность, и тем давший 
толчок к прямой критике религии. Соотечественник Бэкона – англичанин Т. Гоббс в 
своем знаменитом сочинении «Левиафан» заявил, что именно страх перед невидимой 
силой, воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется 
религией. Невежество и страх, по Гоббсу, породили религию, а власти сознательно 
использовали это в своих интересах. Так родилась теория религии как 
сознательного обмана.

Еще резче обрушился на религию голландский философ Б. Спиноза, который 
утверждал, что все то, что когда-либо почиталось из ложного благочестия, ничего,
 кроме фантазий и бреда подавленной и робкой души, не представляло. Истоки 
религии Спиноза видел в неуверенности человека в своих силах, в постоянных 
колебаниях его между надеждой и страхом.

Идеи XVII в. подготовили почву для расцвета в XVIII в., веке знаменитых 
философов, просветителей и энциклопедистов, еще более разоблачительной критики 
религии. П. Гольбах считал религию вымыслом, созданным человеческим 
воображением. В какой-то степени близок к этой идее был и Вольтер с его 
классическим тезисом: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».

П. С. Марешаль сравнил религию с наркотиком, с опиумом, обратив при этом 
внимание на силу религиозной традиции.

Резкие, язвительные, саркастические нападки французских философов XVIII в. на 
религию и бога не только возродили традиции античного свободомыслия, но и 
явились фундаментом для развития в XIX в. научного религиоведения со всеми его 
школами, направлениями, концепциями.




Теории 
религиоведения

На рубеже XVIII-XIX вв. стали появляться обстоятельные исследования, ставившие 
своей целью комплексно изучить проблему сущности и происхождения религии. Так, 
Ш. Дюпюи стремился показать, что все древние боги и герои были олицетворением 
небесных явлений, причем к числу астрально-мифологических образов он отнес и 
Христа. В начале XIX в. на основе этих идей сложилась мифо-логическая школа, 
наиболее известные представители которой (братья Я. и В. Гримм, М. Мюллер) 
связывали мифологию и религию различных народов, стремясь доказать, что 
религиозные верования суть отголоски древнего астрально-мифологического культа. 
Изучив огромный материал по истории древних мифов и тем самым, дав толчок 
развитию ряда наук (этнографии, фольклористики и т.п.), сторонники этого 
направления, однако, оказались не в состоянии дать убедительный анализ сложных 
и развитых религиозных систем, в чем и проявилась слабость их школы.

Значительным шагом вперед в познании вышеназванных систем стала 
антропологическая школа. Предтечей ее можно считать учение Л. Фейербаха, 
который писал о том, что богов создает сила фантазии, воображения человека, что 
религия – это в конечном счете продукт деятельности, мышления и эмоций людей. 
Сторонники антропологической школы, и, прежде всего, виднейший ее представитель 
– английский этнограф Э. Тэйлор, опирались на ту же основу, что и Фейербах, т.е.
 на мыслящего индивида, силой сознания и эмоций создающего религиозные 
представления. Первоначальная форма этих представлений – вера в духов, т.е. 
анимизм. Одухотворивший мир первобытный человек, дикарь-философ, создает этих 
духов силой своего воображения. Хотя опиравшаяся на капитальные этнографические 
исследования теория Тэйлора была существенным шагом вперед в науке о 
первобытном обществе, чисто религиоведческая слабость ее очевидна.

Антропологи-эволюционисты развивали теорию Тэйлора, уточняя отдельные ее 
положения, как это было сделано, в частности, в трудах Д. Фрэзера, Л. 
Леви-Брюля и некоторых других исследователей. В этнографических исследованиях 
Фрэзера акцент был сделан уже не столько на абстрактную рефлексию мыслящего 
дикаря-философа, с