поэтому всемогущей и вездесущей.
      «Пастырь» Гермы, как мы видим из этого краткого анализа, произведение, в 
известной мере оппозиционное формирующейся церкви и тем слоям христиан, которые 
выступали за примирение с государством и подчинение его законам. Герма не 
выступал против Рима, но и не требовал полного повиновения властям. Жанр 
откровения связывал это сочинение с пророчествами I в., авторитет которых был 
достаточно велик и придавал «Пастырю» ореол древности. Вероятно, поэтому 
«Пастырь» Гермы и оказался включенным в Синайский кодекс.
      В этой главе мы рассмотрели три неканонических произведения, созданных, 
по всей видимости, в начале, а возможно, и в середине («Пастырь» Гермы) II в. 
Данные произведения почитались настолько широко, что были попытки включить их в 
новозаветный канон. Их анализ о многом говорит историку. Прежде всего о том, 
что и во II в. продолжала развиваться христианская традиция, что не было строго 
установленных правил и догм, принятых каким-то одним ведущим направлением в 
христианстве. В зависимости от этнической и социальной среды, от круга 
источников, которыми располагали составители христианской литературы, от 
степени влияния нехристианского мировоззрения и, наконец, от духовных 
потребностей самих верующих создавались различные произведения с различной 
трактовкой вероучительных и этических вопросов.
      Невозможность определить точно, какие идеологические течения представляли 
писания Петра (а в какой-то степени и «Пастырь» Гермы), связана с тем, что в 
период их создания еще не произошло четкого размежевания отдельных направлений 
в христианстве. Борьба часто шла внутри одних и тех же общин. Поэтому и вопрос 
о канонизации этих произведений решался по-разному на протяжении длительного 
времени. Эти апокрифы – свидетельство продолжения внутренней борьбы среди 
христиан, постоянных конфликтов между разными проповедниками, настолько острых, 
что вопрос о преодолении разброда, об объединении начинает осознаваться 
некоторыми группами христиан как вопрос о самом существовании нового учения.
      Борьба течений в христианстве II в.
      Учение о логосе
      Кризис античного миропорядка и античного мировоззрения, представлявшего 
мир (космос) основанным на разуме и гармонии, а человека – частицей этого 
разумного мира, привел к тому, что снова возродилось мифологическое мышление. 
Правда, мифотворчество в древнем мире никогда не прекращалось. Невзирая на все 
попытки греческих философов и ученых дать мифам рационалистическое толкование 
(Так, например, греческий писатель Евгемер объяснял существование веры в богов 
тем, что некогда это были добродетельные люди, герои; в благодарность за их 
деятельность потомки чтят их и воздают им божественные почести), в наиболее 
кризисные эпохи, когда рушились привычные жизненные устои, когда войны 
перекраивали сложившиеся веками государства, когда люди особенно остро ощущали 
свою беспомощность перед непонятными им общественными силами, распространялось 
мифотворчество и мифологическое восприятие мира. При таком восприятии 
логическое объяснение явлений заменяется образами и символами и реализуется 
«возможность превращения (и притом незаметного, несознаваемого человеком 
превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию (in letzter Instanz (В 
конечном счете. – Ред.) = бога)» (Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29, с. 330).
      Взаимопроникновение мифологии и философии, столь характерное для II-III 
вв., дало возможность перевести чувственно-образную основу мифов в 
теоретические системы с усложненной символикой, в которых абстрактные понятия 
выступают как сами по себе действующие сущности. Многие из таких систем не были 
рассчитаны на логическое их понимание; они должны были восприниматься как 
цельный образ, как картина, за которой скрывается непостижимая таинственная 
сущность мира.
      Еще в I в. н. э. философ Филон из Александрии Египетской создал 
философское учение, в котором пытался сочетать иудейскую религию с 
идеалистической греческой философией. Бог, по учению Филона, существо, не 
обладающее никакими качествами, не имеющее протяженности, охватывающее все в 
мире. Познать и выразить его невозможно. Посредником между этим абсолютным 
божеством и реальным миром служит логос-слово, разум. Мир (космос) всего лишь 
отображение логоса. Логос – порождение бога, первый ангел. Ниже него находятся 
«силы божии», воздействующие на мир и человека: благость, милосердие, 
справедливость, могущество, мудрость. По Филону, человек через логос может 
достичь общения с божеством в блаженном экстазе.
      Философия Филона оказала большое влияние на христианство. Многим 
христианам было ближе представление о логосе, таинственной силе, исходящей от 
еще более таинственного, непознаваемого бога, чем образ бедного пророка из 
Галилеи, связанного с иудейскими сектантами и проповедовавшего среди рыбаков, 
нищих и прокаженных.
      Разочарование в окружающей действительности, в учениях о разумном 
устройстве мира приводило к тому, что в религии и философии все явственней 
проступала идея о двойственной природе мира, о непрерывной борьбе добра и зла. 
Эту идею мы встречали еще у кумран-ских сектантов, но теперь она становится 
ведущей в социальной психологии самых разнообразных слоев населения. Зло 
представляется такой же силой, как и добро, злые божества и демоны ведут 
постоянную борьбу с добрыми божествами; этим и объясняется наличие зла и 
несправедливости в мире (ведь даже «благочестивые» и «мудрые» императоры, такие,
 как Марк Аврелий, не смогли исправить это зло!).
      Конечно, идея дуализма не возникла на пустом месте. Она уходит своими 
корнями в древние иранские культы. Согласно им, доброе божество Ахура-Мазда 
ведет постоянную борьбу с духом зла Ангра-Манью. Оба они одинаково участвовали