более ясно прослеживается такое восприятие церкви в сочинениях середины II в. 
(и позже). В уже упоминавшемся выше произведении «Пастырь» Гермы, написанном в 
жанре откровения, рассказывается о видениях, во время которых Герме является 
церковь, сотворенная «прежде всего и для нее сотворен мир». Сначала церковь 
выглядит как старая женщина, но затем она молодеет, радуясь рвению верующих. 
Это видение трактуется как вечное существование церкви, проявляющееся в 
деятельности верующих. Итак, церковь проявляется в верующих, но не идентична им,
 она существует от века. Такое представление в «Пастыре» Гермы тем более 
интересно, что идеология этого произведения в целом отражает демократические 
течения в христианстве II в. Герма, как уже говорилось, осуждает богатых, у 
него нет преклонения перед церковным руководством; в его представлении об 
объединении всех христиан нет места епископату как высшей церковной власти. Но 
отрыв представления о церкви от конкретных людей и в известной мере 
противопоставление ее этим людям были тем идеологическим условием, благодаря 
которому сложилась власть клира – аппарата руководства христианскими общинами, 
отождествившего себя с новым понятием церкви. В конце II в. Ириней, полемизируя 
с гностиками, писал, что достичь истинного знания можно только через церковь.
      Следующим шагом в развитии мистического понятия церкви была идея ее 
непогрешимости: ошибаться могут отдельные христиане, церковь ошибаться не может.
 Эту идею выдвинул Тертуллиан, который обосновывал ее тем, что церковь получила 
святой дух от самого Христа через апостолов, основавших христианские общины. 
Именно на рубеже II-III вв. начинают усиленно распространяться легенды об 
основании каждой крупной христианской общины непосредственно каким-либо 
учеником Иисуса; начинают создаваться списки руководителей этих общин, 
восходящие к апостолам (первые имена в таких списках, как правило, легендарны). 
Ириней, епископ Лионский, в своей книге «Против ересей» говорит об основании 
христианской общины Рима Петром и Павлом. Так стала создаваться новая – 
церковная – традиция, отличная от древней традиции первых христианских 
проповедников.
      Параллельно с абстрагированием понятия «церковь» происходило усиление 
власти клира внутри общин. Это понятно: конкретным воплощением авторитета 
церкви были руководители общин, совокупность которых и обозначалась словом 
«клир». Именно им приходилось решать повседневные вопросы, связанные с 
поведением верующих, с разрешением теоретических и практических споров, с 
проведением обрядов, прежде всего обряда причащения. Клирики – епископы, 
пресвитеры и дьяконы – первоначально выбирались, но чтобы выборные должности 
получили особый авторитет, существовал обряд посвящения в сан этих людей 
другими епископами и пресвитерами (рукоположение), в память о рукоположении 
пресвитеров, которое совершали, согласно христианскому преданию, первые 
проповедники и апостолы, считавшие себя носителями божественной благодати (о 
рукоположении упоминается в Деяниях апостолов и посланиях Павла). Рукоположение 
как бы передавало благодать, некогда полученную от самих апостолов, новому 
поколению руководителей христианских общин.
      В течение II в. из старейшин-пресвитеров (которых, как уже говорилось в 
предыдущей главе, называли также епископами) выделяется высшее должностное лицо 
– епископ. Такому выделению способствовало право старшего пресвитера (который 
затем один стал называться епископом) совершать обряд причащения, рукополагать 
остальных пресвитеров и дьяконов, представлять свою общину в сношениях с 
другими христианскими общинами. Выделение епископа было связано и со 
стремлением преодолеть разброд, сосредоточить особый авторитет у одного лица, 
достичь единства. Но единства можно было добиться только при условии – одна 
вера, одна церковь, один порядок. Этот порядок в соответствии с мистическим 
представлением о церкви должен был соответствовать порядку небесному: один бог 
– один епископ.
      Раньше всего епископы выделились из остального клира в Малой Азии и Сирии.
 Важным источником, позволяющим судить об этом процессе, являются письма, 
автором которых христианская традиция считает епископа Антиохии Игнатия. По 
преданию, Игнатий был осужден антиохийскими властями при императоре Траяне (за 
что – остается неясным) и отправлен в оковах в Рим, где он должен был погибнуть 
на арене амфитеатра. По дороге в Рим (его везли через Малую Азию) к нему 
приходили своего рода делегации, его сопровождал секретарь, который и записал 
послания Игнатия, адресованные разным христианским общинам, а также епископу 
Смирны Поликарпу (тоже, согласно преданию, погибшему много лет спустя в 
возрасте примерно 86 лет на арене амфитеатра). Эти письма (всего их семь) 
впоследствии получили широкое хождение среди христиан. Трудно сказать, 
действительно ли все они были созданы самим Игнатием: не исключено, что его 
послания и устные поучения были обработаны затем его последователями, 
использовавшими имя мученика для придания авторитета своим идеям. Однако многие 
ученые, исследуя стиль писем, приходят к выводу, что в основе их лежит 
творчество одного человека; послания пронизаны одними и теми же идеями: в 
частности, автор их выступает против докетов, учение которых было 
распространено именно среди сирийских христиан. Как бы мы ни относились к 
авторству писем Игнатия, следует признать, что они отражают ситуацию в 
восточном христианстве первой половины II в. Одна из главных идей посланий – 
это идея возвеличивания клира и особенно епископа. Автор посланий настойчиво 
повторяет, что благодать от апостолов перешла именно к епископам. В послании к 
христианам города Траллы он убеждает их рассматривать клир как апостолов; в 
послании к смирнийцам он утверждает, что без епископа и клира нет церкви. 
«Следуйте епископу, – пишет он, – так же покорно, как Иисус Христос следовал 
отцу». Пусть ничто, касающееся церкви, не совершается без утверждения епископа;