орого мы можем видеть в Индии даже в настоящие дни. В то именно 
время в Индии появились великие мыслители, которых мы ныне называем "древними 
индийскими мудрецами" и память о которых, переходя в преданиях от поколения к 
поколению, сохранилась и поныне в современной, Индии. Эти люди существовали 
раньше времени появления Вед и Упанишад, древних священных книг индусов; эти 
мудрецы положили основание индийской философии, которая дальше оказала такое 
огромное влияние на всю арийскую расу. 

Как мы можем заключить по письменам и устным преданиям в особенности по 
последним, так как индусы всегда усваивали большую часть своих учений путем 
устной передачи – мудрецы собирали вокруг себя самых интеллигентных молодых 
людей и излагали им философию Чистого Разума. От учеников они требовали 
отрешения от всех предвзятых идей и религиозных учений, поскольку таковые 
касались философских понятий, и, предлагали "начинать с основания", т.е. 
заложить сначала прочный фундамент философской мысли, а затем уже заботливо 
приступить к постройке на нем самого здания. Действительно, мудрецы так 
заботились о прочности фундамента, что, можно сказать, вся их деятельность 
сосредоточилась главным образом на закладке этого великого фундамента индийской 
философии; дело же возведения стен здания они оставили своим последователям 
грядущих поколений. И свою задачу они так прекрасно исполнили, что хотя в 
течение минувших пятидесяти столетий в Индии появилось множество новых 
философских системы и многие из них успели уже исчезнуть, основание, положенное 
древними мудрецами, до сих пор остается таким же прочным и непоколебимым, как в 
самом начале; в течение многих веков оно остается неизменным, невредимым и 
нечувствительным к тяжести возводимой на нем надстройки. Конечно, такое 
основание должно быть очень прочно и заслуживает внимания и оценки со стороны 
всех мыслителей, каковы бы ни были их личные верования и к какой бы 
национальности они ни принадлежали. Познакомимся же теперь с учениями индийских 
мудрецов и заложенном ими основанием философской мысли. 

Прежде всего мудрецы предлагали своим ученикам обратить внимание на то, что в 
феноменальной природе и во всей вселенной нет ничего постоянного, прочного, 
определенного и нетленного. Здесь, быть может, будет уместно объяснить то, в.
каком смысле они понимали слово "феноменальный". Для них санскритское слово, 
передающее идею, которую мы выражаем теперь словом "феноменальный", означает 
"то, что воспринимается чувствами, т.е. то, что можно видеть, осязать, слышать, 
обонять, различать по вкусу и, вообще, ощущать каким бы то ни было образом". 
Греческое слово "феноменальный" определяется Вебстером так: "Внешний вид; все 
видимое; все то, что можно познавать путем наблюдения". Оба толкования почти 
тожественны по-своему смыслу. Итак, мудрецы предлагали своим ученикам убедиться 
в том, что феноменальный мир представляет собою лишь ряд перемен, изменчивых 
форм и явлений, но ничего прочного или постоянного. Для ума индийских мудрецов 
ни одно из этих феноменальных явлений и все они вместе не были "реальными"; 
причем этот термин "реальный" употребляется ими в смысле "недвижимого, 
определенного, прочного, постоянного". Согласно этому, мудрецы предлагали своим 
ученикам признать, что феноменальная вселенная не реальна в философском 
значении слова. 

Следующий шаг со стороны индийских мудрецов на пути преподавания философии 
заключался в том, чтобы заставить учеников признать, что за всеми переменчивыми 
явлениями феноменальной вселенной скрывается нечто Реальное, на лицевой 
поверхности которого происходит постоянная игра материи, силы и жизни, подобно 
тому, как рябь и волны играют на поверхности океана, или – как облака пробегают 
по лазури неба. Другие мудрецы утверждали, что каждый пытливый ум должен 
непременно убедиться в том, что существует нечто Реальное, скрывающееся за 
феноменальной вселенной, иначе эта последняя не могла бы существовать даже по 
видимости; таким образом возникала уверенность, что должна быть некоторая 
основная Реальность или начало Субстанции. Термин индийских мудрецов, из 
которого возникло понятие Субстанция, может быть понят из определения, данного 
Вебстером, а именно: "Субстанция – это то, что кроется под всеми внешними 
проявлениями; это то, от чего зависят все свойства каждого предмета, что 
составляет всю его сущность; эта природа вещей; действительная, живая сущность".
 (Нужно помнить, что этот термин не употребляется в смысле "материи" или 
"вещества"). Следовательно, эта универсальная Субстанция должна быть реальна и, 
рассматриваемая во всей своей полноте, она неизбежно является единственной 
Реальностью. Дальнейшее положение индийской философии заключается в признании 
того, что эта Субстанция должна быть только Одна по своему существу, иначе не 
могло бы существовать той непрерывности, той связи и того методического порядка 
в явлениях, какие наблюдаются в феноменальной вселенной. 

Новый шаг в логическом рассуждении мудрецов заключается в том, что эта, не 
подлежащая дальнейшему анализу, Основная Реальность должна быть выше всяких 
атрибутов и качеств, приписываемых обыкновенно феноменам, включая сюда и 
качества человеческие. Следовательно, внутренняя природа основной Реальности, 
или Сущность Бытия, лежит вне границ всякого познания и даже человеческого 
воображения. Как Непознаваемая, она не подлежит никакому определению и не может 
иметь никакого наименования; поэтому мудрецы назвали эту Основную Реальность 
санскритским словом "тат", от которого происходит английское слово that и 
русское слово "то", относительное местоимение, под которым подразумевается 
нечто, чему в данном случае нельзя приписать никаких качеств, никаких атрибутов 
и никакого имени. Это санс