и имеют некоторые туманные учения о 
состояниях покоя на небесах и в аду, в промежутках между воплощениями. Но 
многие из передовых суфиев не обращают большого внимания на эти учения, считая 
их в лучшем случай толкованиями о низших ступенях существования, стоящих 
немногим выше или ниже земной жизни. Они полагают, что стремиться стоит к одной 
только жизни – к единению с Богом. Некоторые из этих передовых мыслителей 
отзываются в стихах и прозе о высших небесах, своих братьев по вере, как "о 
деревушках, застроенных лачугами и называемых небесами, в которых мы не 
замешкаемся долго, а поспешим к обители нашего Возлюбленного, где нас ждет 
брачный пир и брачное ложе, покрытое тончайшими шелками и ценными украшениями. 
К чему нам засиживаться в жалких деревушках и лачугах". И еще: "Разве страшен 
даже самый преисподний ад тому, кто знает, что в конце концов, хотя бы и после 
многих эонов, он будет в объятиях Возлюбленного. Ад – это только отвратительный 
кошмар. Проснувшись, любовник увидит, что Возлюбленный нежно смотрит ему в 
глаза". Конечно, для таких душ не небеса не представляют награды, ни ад – 
наказания. 

Философию суфиев можно выразить в общих чертах так: Бог есть чистое Бытие – 
необходимо существующее (Вайи-бул-вууд) – абсолютное Благо (Каир-имаз) – 
абсолютно прекрасное. В своем аспекте абсолютно прекрасного Он пожелал увидеть 
себя в отражении; пожелал объективировать свою собственную прекрасную природу и 
бытие, почему божественный образ его пал на зеркало "не-бытия" (адам). 
Отражение, таким образом, оказалось причиной феноменального мира, или 
"внешности Бытия" (имкан), раскрывающей божественный образ Создателя, но не 
принимающей участия в Его субстанциальном Бытии, в действительности являющемся 
лишь призраком, иллюзией. Человек есть глаз феноменального мира, если он 
способен видеть Бога как единую и единственную Реальность за явлениями 
феноменальной вселенной. Понимать иллюзорную природу явлений – это значит быть 
способным избежать плена мира теней – мировой фантасмагории – и достичь 
поглощения в божестве (фана филла). Посредством изучения мистических учений 
(шариат) и следования мистическим путем (тарикат) ученик и искатель Истины 
достигает своей цели, т.е. видит и сознает Истину (хакикат). Зло считается лишь 
отрицанием добра, а потому оно не существует в действительности. "В мире нет 
абсолютного зла; – зло лишь относительно", говорит древний суфий 
Джалал-уд-дин-Руми. 

Суфизм почти не включает никаких теорий или догматов. Он сводится к утверждению 
о существовании Господа и о пребывании в душе Духа. Кроме того, он поучает как 
утвердиться на пути, ведущем в рай. Все его стремление направлено к единению с 
Богом и распадается на две стадии, а именно, (1) исследование этого единения в 
сознании в течение земной жизни посредством духовного осознания, экстаза или 
просветления и (2) окончательное и полное единение с Богом, когда 
индивидуальный дух возвращается в лоно великого океана Духа и теряется в Едином,
 или, как говорят буддисты, "капля росы соскальзывает в сияющее море". Первая 
стадия напоминает индийское самадхи, высшую фазу приближения к нирване; вторая 
же стадия близка к буддийской паранирване, или полному поглощению. Для суфия 
существуют только две известные истины – (1) Единое и (2) Путь к Единому. 
Первую называют "ахад", вторую "тарикат". 

Первая истина (ахад) заключается в том, что мы уже устанавливали, т.е. что 
реально существует один только Бог; что все остальное обман и иллюзия, не 
истина, фантасмагория, театр марионеток, "Хозяин" которого приводит его в 
действие, пока ему это нравится. Бог создал вселенную в качестве подвижного 
балагана, потому что: "Я был скрытым сокровищем и пожелал быть известным; и вот 
я создал мир, чтобы мог быть известным и знать, что я известен". Бог не только 
единственное абсолютное Бытие, но и абсолютная Истина, абсолютная Любовь и 
абсолютная Красота. Вторая истина (тарикат) или путь к Единому сходна с 
индийскими учениями по этому предмету. Под руководством своего "пира", учителя, 
или гуру, ученик подымается по ступеням лестницы Бога, удаляя от себя 
материальные помыслы, желания, вкусы и привязанности, – освобождаясь от иллюзии,
 – возрождаясь и очищаясь посредством набожности, созерцания, размышления, 
чистой мысли и праведной жизни. Суфии усвоили много мистических обрядов, 
свойственных индусам, Древней Греции и некоторым современным западным культам и 
мистическим орденам. Сюда относятся танцы, ритмические и грациозные 
телодвижения, сопровождаемые пением, а также "молчание", во время которого душа 
может наслаждаться мистическим общением с высшими плоскостями бытия. Часты 
экстатические состояния, причем высшим последователям секты иногда бывает 
доступно космическое сознание. 

Суфии полагают, что человек есть Бог в миниатюре, поскольку его тело есть 
миниатюра вселенной. Отсюда вытекает утверждение авторитетов, будто суфизм учит,
 что человек в одно и то же время и микротеос, и микрокосмос. Они считают, что 
существует пять плоскостей бытия, а именно, (1) абсолютно невидимое, (2) 
относител