Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

 
liveinternet.ru: показано количество просмотров и посетителей

Библиотека :: Религия :: История религий и Религиоведение :: Рамачарака - РЕЛИГИИ И ТАЙНЫЕ УЧЕНИЯ ВОСТОКА
<<-[Весь Текст]
Страница: из 105
 <<-
 
воить. Действительно, чтобы принимать такие положения, надо 
быть вышколенным кривлякой. Некоторые из аскетов доводят идею поз до крайней 
нелепости, проводя свою жизнь со скрученными и исковерканными в ненормальных и 
неестественных положениях членами тела, почитая это признаком благочестия, 
святости и достижения, к большой досаде и отвращению философских умов Индии. 

Простейшая поза, которой обучают обыкновенно ученика, желающего усвоить приемы 
и методы пранаямы, заключается в "умении сидеть", для чего человек садится на 
земле, или на полу так, чтобы позвоночный столб держался совершенно прямо и 
отвесно, а спинная хорда свободно и беспрепятственно висела в своем 
естественном канале. Причем голову, шею и грудь следует держать таким образом, 
чтобы прямая линия проходила совершенно точно через центр каждой из них. 

Затем обучаются дыханию, начиная с упражнения в естественном, мерном дыхании, 
вбирая в себя воздух медленно, удерживая его в себе на один момент под 
контролем и затем медленно же его выдыхая, сохраняя при этом в уме священное 
слово "Ом", сопровождая им каждое вдыхание и выдыхание и, таким образом, 
устанавливая как бы ритмический аккомпанемент входящему и выходящему воздуху. 

Следующий шаг заключается в дыхании через одну ноздрю. Считается, что струя иды 
проходит через левую ноздрю, а струя пингалы – через правую. Ученику 
приказывают закрыть правую ноздрю, и тогда, дыша через левую, он направляет 
поток иды вниз по спинной хорде, посредством сосредоточения своего внимания на 
нисходящем нервном течении; процесс этот имеет целью возбудить основной лотос, 
в котором хранятся запасы кундалини. Когда поток иды уже вдохнули и нервная 
сила уже направлена к складу кундалини, дыхание удерживается на несколько 
мгновений с мыслью о том, что вы проходите теперь через лотос на правую его 
сторону, или в канал течения пингалы. Тогда медленно выдыхается воздух через 
канал пингалы и правую ноздрю, при закрытой левой ноздре. Любимый способ, 
которому обучают новичков, состоит в том, чтобы закрыть правую ноздрю, когда 
вдыхают через левую; затем крепко зажать обе ноздри, когда вы мысленно 
проходите через склад кундалини; затем освободить правую ноздрю, когда вы 
выдыхаете. Потом следует обратный процесс: вдыхают воздух через правую ноздрю, 
удерживают его один момент, закрыв ноздри, и выдыхают через левую ноздрю. 

Центр спинной хорды содержит канал, который последователи йоги называют 
сушумной, о которой мы уже говорили и которая составляет тот канал, по которому 
течет центральный поток, так как ида и пингала текут по обе стороны сушумны. 
Канал сушумна закрыт для каждого обыкновенного человека, потому что когда он 
открывается, человек уже становится йогом, одаренным психической властью. По 
открытой сушумне поднимается кундалини и уносит ум человека к высшим плоскостям,
 говорят йоги. Возбуждение кундалини в основном нервном сплетении заставляет ее 
подниматься и, таким образом, сушумна открывается каждый раз понемногу, 
медленно и постепенно. По мере того как кундалини поднимается, она возбуждает 
деятельность и в других лотосах, расположенных вдоль позвоночника и 
соединяющихся с сушумной. Самый нижний из этих лотосов, расположенный у 
основания позвоночника, называется муладхара; первый следующий за ним повыше – 
называется свадхиштхана; следующий – анахата; затем следуют вишуддха, аджна и, 
наконец, последний, расположенный в мозгу сахасрара, или "тысячелепестковый 
лотос". В самом нижнем, или муладхаре, имеются запасы кундалини; а самый 
верхний, сахасрара, предназначен для распределения кундалини в мозгу с целью 
произведения известных форм ментальных феноменов..., 

Затем ученику объясняют свойства оджаса, который представляет 
высококонцентрированную форму энергии, отложенную в мозгу или собственно в 
лотосе, называемом сахасрара. Этот оджас принимают за энергию, проявляющуюся в 
интеллектуальных способностях и в духовной силе. Его считают еще источником 
того могущества, которое известно западному миру под названием "личного 
магнетизма". Но местоположение оджаса не ограничено одним только мозгом; он в 
определенной степени распределен по всему организму. Последователи йоги говорят,
 что низшие силы организма могут быть превращаемы в оджас, в особенности 
половая энергия; потому-то они уделяют столько внимания этому превращению; этим 
обусловливается и пропаганда в пользу безбрачия между аскетами и между 
последователями йоги. 

Следующую ступень в обучении составляет пратьяхара, или процесс делания ума 
интроспективным, т.е. процесс сообщения ему способности углубляться в самом 
себе и освобождаться от влияния внешних впечатлений. Это принадлежит, конечно, 
к области ментального контроля и требует многих упражнений и большой 
настойчивости. Ученика подвергают различным утомительным и сложным упражнениям 
для того, чтобы он мог научиться в совершенстве владеть своим умом и по своему 
желанию был в состоянии подавлять все впечатления, получаемые им из внешнего 
мира. 

Следующий шаг в обучении представляет дхарана, заключающаяся в приобретении 
умом способности быть "остроконечным", т.е. уметь вполне сосредоточиваться на 
одном каком-нибудь пункте мысли, уподобляться, так сказать, зажигательному 
стеклу, сводящему солнечные лучи в одну точку. 

Это именно то, что известно на Западе под названием "концентрации". Способность 
эта достигается только путем долгих и настойчивых упражнений, продолжающихся 
годами и обставленных таким внимательным отношением к подробностям, которое 
показалось бы одуряющим для среднего западного человека, пожелавшего испытать 
себя. Эта дхарана, или концентрация, считается базисом дл
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 105
 <<-