это нечто иное. 

Главное, что нужно сейчас объяснить – это то, что под словом цура – форма – 
имеется в виду то, что делает эту вещь этой вещью, то есть, ее сущность. Самый 
лучший пример для нас в современности – это, например, книга или стихотворение. 
Текст книги или стихотворения – это ее сущность, а как она написана – это 
материя, на которую оно наложено. Возьмем стихотворение. Нам понятно, что, на 
чем бы оно ни было напечатано, его сущность – это его слова. Это и называется 
словом цура – форма. Та форма, в которую организованы буквы – это и есть 
сущность стихотворения. А бумага, на которой оно напечатано – это материя. Эта 
сущность, форма реализуется на той или иной материи. Форма – это текст, слова. 
Слова стихотворения печатаются на той или иной бумаге. Это самый типичный 
пример, когда главное это именно форма, – слова стихотворения, ее мы изучаем, 
она для нас ценность. А ее конкретное представление в такой типографии, или в 
другой типографии для нас – случайность и неинтересность. Мы подходим с чисто 
платоновских позиций. Мы не изучаем данную книжку, в смысле, данный экземпляр 
книги, мы изучаем стихотворение, которое приняло в ней ту или иную случайную 
форму, но текст стихотворения всюду одинаковый. Его мы изучаем, а не физически 
вот эту бумажку. Это всегда так? Правильно. Но абсолютизация этого на весь мир 
– это и есть Платон. Совершенно верно – в математике, в литературе это так и 
есть. Платон же не взял свою идею совершенно не из чего. Но когда мы говорим, 
что так устроен весь мир, так устроено не только стихотворение, но и человек, и 
все что хочешь – тогда будет Платон. То есть Платон – это когда берем некую 
реальную ситуацию и преобразуем ее на весь космос. Привычные нам духовные 
объекты – в смысле культурной духовности – их распространяем на все. 

Я все это рассказывал вот зачем: потому что здесь есть в некотором смысле два 
вида Божества. Есть Божество, которое – высшая идея, – Единое, Высшее, Доброе, 
Свет и т.д. – в некотором смысле, это некий "хороший" Бог. А есть Демиург, 
который Бог в некотором смысле плохой. Он создал этот мир, темный и нехороший, 
из светлых идей. И мы вынуждены в этом темном мире жить. А идеи мы ловим по 
отсветам на стенках этой пещеры. Платон состоит в том, что мы живем в темном 
мире, где есть отсветы идей, которые ловит наш дух, а окружающий мир – он на 
самом деле плохой, и его создал Демиург, "плохой" Бог. В этой конструкции 
всегда Бог-Творец – плохой. Он сотворил этот нехороший мир вместо светлого мира 
идей. Демиург накладывал эти идеи на материю. Это фундаментально отрицательное 
отношение к окружающему миру. И принципиально желание из него выбраться в 
спиритуальную область. Что такое спиритуализм? Спиритуализм – это придание 
настоящей реальности каким-то высшим духовным проявлениям, и считание 
окружающей жизни чем-то низшим и нехорошим. Спиритуализация – это взгляд на 
окружающую реальность как нечто не очень достойное, не очень высокое, не очень 
Божественное, нечто примитивное, темное, а что настоящей реальностью являются 
наши духовные переживания, что-то более высшее, что-то, что мы видим в минуты 
прозрения, – это настоящая сущность, это настоящая Божественность, это 
настоящий свет. А все вокруг – это не свет. Спиритуализация – это уход от 
реальности в мир чистых ощущений, прозрений. 

Такая конструкция, когда есть два Бога, причем Творец плохой, а этот светлый 
идеал – хороший, называется термином гностицизм. Естественно, что гностицизм в 
европейской культуре является классической ересью, направленной против 
еврейско-христианского взгляда на мир. То есть, и для евреев, и для христиан 
такой подход является классической, типичной ересью, которую евреи отрицали, а 
христиане уничтожали физически. 

Гностики – это именно такой подход к миру. Наличие двух Божественных сил: 
светлой, идеальной идеи, и плохого Создателя, который эту идею претворил в 
черт-те что в окружающем мире. 

Теперь мы закроем скобку про Платона и Аристотеля, и вернемся к нашей 
средневековой мистике. 

Многое из того, о чем мы сказали, что это идеи Платона, в средневековье 
считается аристотелизмом. А вот неоплатонизм – это другая вещь, которая была 
сделана Плотином, и которая состоит в том, что от этого высшего единого есть 
процесс постепенной эманации через различные структуры миров до нашего мира. 
Этот процесс постепенной эманации от высших миров к нашему миру, где постепенно 
проходятся степени дух, душа и разные их преобразования, а мир постепенно 
стремится в некое взаимовлияние между Богом и миром, притом, что Божественность 
как бы эманируется вниз, а мир приближается к Божественности, – это Плотин и 
это неоплатонизм, который очень похож на Каббалу, но все же отличается от нее в 
нескольких очень важных аспектах. 

Одним из важнейших, центральных аспектов разницы между неоплатонизмом и 
Каббалой, является то, что в неоплатонизме этот процесс эманации происходит с 
неизбежностью, и нет воли, которая его двигает. Так мир устроен, что эманация 
неизбежна. А эта неизбежность существования мира еврейством категорически 
отрицается. У всех еврейских неоплатоников, как бы они ни были близки к 
неоплатонизму, всегда и обязательно есть воля, которая осуществляет эту 
эманацию. У каббалистов это безусловно подчеркивается самым серьезнейшим 
образом, тем, что сфира кетер находится выше сфиры хохма. 

Например, важнейшим отличием Платона от Аристотеля является то, что, по Платону,
 мир создается, а по Аристотелю, существует вечно. У Платона есть обязательно 
акт Творения, пусть его делает Демиург, пусть он даже плохой в каких-то 
аспектах. Но обязательно