дорийский период кельтской истории. Противоположная точка зрения состояла в том,
 что в духе «солярной теории» все персонажи ирландских саг считались 
воплощениями тех или иных природных явлений.
      Современная наука далека от этих крайностей. Теперь ни у кого не вызывает 
сомнений, что первый цикл ирландского эпоса, повествующий о чудесных 
переселенцах в Ирландию, целиком принадлежит мифологической традиции (недаром 
он называется мифологическим циклом) и описывает мифическую предысторию острова.
 Полнее всего она изложена в рукописи XII в. «Книга Захватов Ирландии». Конец 
«Книги Захватов» как бы «перетекал» в историю: там был помещен рассказ о 
потомках легендарного Миля, предках современных ирландцев, положивших начало 
многочисленным династиям королей Ирландии. К «Книге Захватов» примыкают так 
называемые «Списки королей», где наряду с мифическими правителями упоминаются и 
исторические фигуры.
      Далее следует уладский героический цикл, время действия которого сами 
ирландцы традиционно относили к рубежу нашей эры. Он располагается между двух 
эпох: мифологической и следующей, исторической. Из всей ирландской традиции 
уладский цикл более всего напоминает героический эпос, который обычно соотносят 
с определенным историческим периодом в жизни того или другого народа (как, 
например, греческий эпос — с гомеровским периодом греческой истории). 
Археологические материалы подтверждают реальность того мира, о котором 
повествуют саги уладского цикла. Они показали, что на рубеже новой эры в 
Ирландии действительно существовала Эмайн Маха, резиденция короля Конхобара в 
Уладе, а также резиденция верховного правителя Ирландии Тара и многие другие 
поселения. В сагах уладского цикла нашли отражение многочисленные реалии. Это 
относится к деталям одежды, оружию, устройству колесниц, способам ведения боя. 
Саги уладского цикла действительно описывают тот отрезок истории, куда помещает 
их традиция.
      Однако, как заметил один современный отечественный исследователь: «Мир 
саг и сами саги — далеко не одно и то же». Если римляне исторически 
переосмысливали свою мифологию, то кельты, наоборот, мифологически 
переосмысливали свою историю. Поэтому не стоит искать прямых исторических 
аналогий и параллелей с персонажами и событиями, изображенными в сагах 
уладского цикла. К тому же ко времени формирования цикла (а первая редакция саг 
была осуществлена в VIIVIII вв. ) Уладское королевство давно уже перестало 
существовать, его прошлое превратилось в своего рода героический идеал, который 
легко было мифологизировать.
      Кельтская мифологическая традиция прослеживается также в валлийском 
(уэльском) эпосе, крупнейшим памятником которого является «Мабиногион», 
сравнимый в некоторых отношениях с ирландским мифологическим циклом. 
Первоначальный смысл названия «Мабиногион» не установлен. Под этим названием 
объединены 11 сказаний, 7 из которых сложены в XIXIII вв. и основаны на более 
древней устной традиции. «Мабиногион» состоит из четырех сказаний, или «ветвей»,
 рисующих историю четырех легендарных уэльских родов. К кельтской традиции 
восходят также поэмы и истории артуровского цикла, знакомого нам по «романам 
Круглого стола» Робера де Борона и Кретьена де Труа (XII в. ).
      
Хранители кельтских мифов (друиды и друидизм)
      
      Таким образом, у нас есть несколько категорий источников сведений о 
кельтской религиозномифологической традиции. Из этих источников мы знаем, что 
у кельтской традиции были хранители — могущественные и таинственные друиды. 
Может быть, самым поразительным явлением кельтской культуры было наличие ордена 
друидов — предсказателей, астрологов, магов, врачевателей и судей, обладавших 
неограниченным правом отлучения от культа тех, кто не повиновался их решениям. 
Построенный на принципах жесткой иерархии и строгой внутренней дисциплины, 
имевший большой политический авторитет орден друидов не имеет аналогий в 
религиозных организациях древнего или нового времени.
      Античных авторов интересовало тайное знание, которым, по их мнению, 
обладали друиды; они считали друидов великими философами и мудрецами, 
сохранившими пифагорейскую традицию16. О происхождении названия «друид» писал 
Плиний Старший: «... Они [друиды] выбирают дубовые леса и во всех своих обрядах 
обязательно используют ветвь дуба; так что вполне возможно, что сами друиды 
взяли свое имя от греческого названия этого дерева». Многие ученые нового 
времени принимают это объяснение Плиния, хотя тут возникают сомнения. Если 
«друиды» — это самоназвание кельтских жрецов, то почему оно происходит от 
греческого названия дуба («дрюс»)? Поэтому более правильной представляется 
другая версия: слово «друид» может состоять из двух элементов индоевропейского 
происхождения — усилительной частицы «дрю» и корня «вид» (знать), так что общее 
значение слова — «весьма знающие».
      Каково же происхождение друидов и их вероучения — друидизма? У нас есть 
на первый взгляд достаточно ясное свидетельство Цезаря, содержащее точное 
географическое указание: «Их [друидов] наука, как думают, возникла в Британии и 
оттуда была перенесена в Галлию; до сих пор, чтобы основательнее с нею 
познакомиться, отправляются туда для ее изучения».
      Страницы ирландских саг пестрят именами друидов, рассказами об их 
деяниях; есть там и сведения о происхождении друидизма. Вот что рассказывается 
в центральной саге мифологического цикла «Битва при Маг Туиред» об изначальном 
месте пребывания кельтских богов, Туата де Дананн (Племен богини Дану): «На 
Островах на Севере Мира были Племена богини Дану и постигали там премудрость, 
магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей