отправиться на поиски красавицы из сновидений. Боанд искала целый год по всей 
Ирландии, но безуспешно. Тогда она обратилась к отцу Мак Ока — Дагде, но Дагда 
ответил, что ему не справиться с этой задачей, и попросил помощи у Бодба, 
короля сида в Мунстере, который славился своей мудростью. Бодб взялся за поиски 
и через год объявил, что нашел девушку на берегу озера БельДрагон, что зовут 
ее Каэр Ибормейнт, дочь Этала Анбуала из сида Уиан в Коннахте. Энгус отправился 
на озеро БельДрагон и сразу узнал девушку среди ста пятидесяти сопровождавших 
ее подруг, но приблизиться к ней он не мог.
      Тогда Дагда заставил властителей Коннахта, Айлиля и Медб, добиться у 
Этала согласия выдать дочь замуж за сына Дагды. Этал отказал. Айлиль и Медб 
пошли на Этала войной, убили его людей, а самого взяли в плен. Этал открыл им, 
что у него нет власти над дочерью: каждый второй год, от Самайна до Самайна, 
она проводит на озере в облике лебедя вместе с другими девушками, 
превратившимися в лебедей. Энгус отправился к озеру и увидел там сто пятьдесят 
белых лебедей, связанных попарно серебряными цепочками. Тогда Энгус начал звать 
Каэр. «Я приду, — ответил один из лебедей, — если ты поклянешься честью, что 
завтра я вернусь в озеро». Он поклялся и протянул к ней руки. Тотчас он сам 
превратился в лебедя и смог соединиться со своей любимой. Утром лебеди сделали 
три круга над озером и улетели в сид Мак Ока, а Каэр осталась с Энгусом. В этой 
саге ЭнгусМак Ок, являясь ипостасью гиперборейского Аполлона, в то же время, 
по мнению некоторых исследователей, является кельтским богом любви.
      В отличие от галльского Аполлона, ЭнгусМак Ок, юный ирландский Аполлон, 
не связан с целительством. В ирландских мифах богомцелителем является Диан 
Кехт, один из боговремесленников Туата Де Дананн. Это он заменил серебряным 
протезом потерянную в бою руку короля Нуаду. Он возвращал к жизни ирландских 
воинов, убитых во второй битве при Маг Туиред. В отличие от галльского Аполлона,
 Диан Кехт не связан с целебными источниками. Его врачебное искусство сочетает 
магию и лечение целебными травами.
      
Марс — Тевтатес и Езус
      
      На третье место после Меркурия и Аполлона среди галльских богов Цезарь 
ставит Марса, о котором сообщает: «Марс главенствует в войнах». Культ Марса был 
достаточно широко распространен в римской Галлии, но его изображения по большей 
части представляют типичный образ грекоримского бога войны. Среди них, правда, 
выделяется одно, в котором проступают типично галльские черты. Это изображение 
бога на пилоне из Мавилли (Котд'Ор), датированное концом правления Августа. 
Снаряжение бога типично для галльских воинов последних лет независимости: 
кольчуга, копье, большой меч, длинный шестиугольный щит, украшенный причудливым 
орнаментом. Позади, положив руку на щит, стоит богиня, его спутница. Нужно 
отметить, что изображение женской фигуры рядом с богом войны не характерно для 
римского искусства. Рядом с богом поднимается огромная змея с головой барана — 
символ подземного мира и в то же время символ плодородия и богатства.
      В римской Галлии Марс получил множество прозвищ: Альбиорикс (король мира),
 Ригизамос (очень царственный), Катурикс (царь боя), Камулус (могущественный), 
Руиданус (красный), Леукетиус (блестящий), Сегомо (победоносный). По этим 
прозвищам можно судить, что галльский Марс был прежде всего военным богом. Он 
покровительствовал укрепленным городам: Безансон защищал МарсСеменал, Венс — 
МарсВинтий. Марс был покровителем погонщиков мулов, и в этом качестве он носил 
прозвище Мулло. Его собственным животным был боевой конь. У галльского Марса 
есть также прозвище Смертрий, «поставщик»: он сражается за изобилие и охраняет 
поля, как во время войны он охраняет вооруженный народ и укрепленный город. В 
мирное время он продолжает стоять на страже, охраняя свой народ от врагов, 
демонов, болезней. Галлоримский Марс был богом — покровителем здоровья, общим 
богом и в то же самое время личным защитником каждого человека. По словам К. 
Жюллиана, люди приносили посвящения «своему Марсу» как личному гению и 
покровителю.
      В римское время у галльского Марса было одно прозвище, которое указывает 
на кельтского бога, скрывавшегося под римским именем. Это — Марс Тоутатис, 
Теутатис, Тотатис, Тутатис — «Марс племенной, Марс Племени». В Англии было 
найдено несколько посвятительных надписей Марсу Теутатису (Честертон, Роски 
Вуд), Марсу Тотатису (Йорк) и Марсу Тутатису (Олд Карлайл). Марс Тоутатис 
встречается в посвящениях, найденных в Зеккау (Штирия) и в Риме. Дело в том, 
что римский поэт I в. н. э. Лукан в своей поэме «Фарсалия» называет имена трех 
кельтских богов, и среди них — имя Тевтатеса. «... Успокаивают ужасной кровью,
 — пишет он, — свирепого Тевтатеса и страшного Езуса в его диких святилищах и 
Тараниса на алтарях не менее кровавых, чем алтари Дианы скифской». 
Средневековые комментаторы несколько веков спустя дополняют сведения Лукана, 
сообщая о различных способах человеческих жертвоприношений, посвящавшихся 
каждому из трех богов. Человека, приносимого в жертву Тевтатесу, топили в бочке,
 Езусу — вешали на дереве, Таранису — сжигали в деревянном чане.
      Попытки идентифицировать этих богов и определить их функции — дело 
достаточно трудное, так как средневековые комментарии дают противоречивые 
сведения. Например, Тевтатеса комментаторы Лукана отождествляют то с Меркурием, 
то с Марсом. Как мы видели, в надписях Тевтатес в основном отождествляется с 
Марсом. Судя по многочисленным прозвищам галльского Марса, в некоторых случаях 
он заменял местного бога племени или в качестве вождя во времена войны, или как 
покровитель племени в мирное время. Он как бы вбирал в себя местных 
«тевтатесов» (кельтских племенных богов): их личные имена становились 
прозвищами Марса; если же они назывались просто «Тевтатес» (бог племени), то и