Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

 
liveinternet.ru: показано количество просмотров и посетителей

Библиотека :: Религия :: Верования древних кельтов. :: Н.С. Широкова :: Надежда Сергеевна Широкова - Мифы кельтских народов
<<-[Весь Текст]
Страница: из 120
 <<-
 
кельтов. Кроме того, галльский Меркурий часто изображается с тремя головами: 
одна голова смотрит прямо, другая — направо, а третья — налево; таким образом, 
взгляд бога охватывает весь мир целиком. Из тридцати известных изображений 
богатрицефала некоторые снабжены атрибутами галльского Меркурия, 
отождествленного с Лугом: кошелек, черепаха, баран.
      Мифическая биография Луга также проливает свет на его сущность. Отцом 
Луга был Киан, один из Туата Де Дананн, сын божественного врачевателя Диан 
Кехта, а матерью — Этне, дочь короля фоморов Балора. Таким образом, по 
отцовской линии Луг происходит из расы богов, а по материнской — из расы 
демонов. Имя Этне — это всего лишь другая форма имени Этайн, и фактически мать 
Луга — та же самая богиня, которая была супругой бога Мидира и которая 
смешивается в конечном счете с Бригитой, БогинейМатерью всех ирландских богов. 
Однако Луг был воспитан не ею, а богиней Таильтиу. Таильтиу олицетворяет 
Ирландию, то есть вселенную, созданную в процессе сотворения мира. Эта вторая 
мать Луга является женой Эоху, короля Фир Болг, и это связывает Луга еще с 
одной мифической расой, которую Туата Де Дананн изгнали из Ирландии. Таким 
образом, Луг — потомок всех божественных рас. Будучи царем богов, Луг может 
взять в жены только Великую Королеву, воплощающую верховную власть. И поскольку 
его мать Этне — аллегорическое олицетворение верховной власти Ирландии, то она 
и становится супругой Луга.
      
Аполлон
      
      Вторым по значимости галльским богом Цезарь считал Аполлона. По его 
словам, галльский Аполлон «отвращал болезни». Галлоримские источники 
подтверждают свидетельство Цезаря. Галльский Аполлон был богом — покровителем 
целебных источников. Его культ был очень широко распространен. Дело в том, что 
Аполлон ассоциировался с целым рядом галльских божеств. Из полутора десятков 
эпитетов, которые присоединяются к имени Аполлона в галльских надписях, 
некоторые встречаются достаточно часто и, очевидно, являются именами божеств.
      Одним из имен галльского Аполлона было Граннус. Его почитали в Гранде 
(Вогезы), в ЭксляШапелль (Аквы Гранни), а также в Бретани, в Дунайской 
области, в долине Рейна, в Риме, в Шотландии. В Вестманланде была найдена 
бронзовая ваза с надписью «Аполлону Граннусу». То, что Граннус был 
богомцелителем, подтверждают сообщения римских авторов. Например, Дион Кассий 
упоминал о том, что римский император Каракалла в 215 г. н. э., желая 
излечиться от болезни, призывал богов Граннуса, Асклепия и Сераписа. Иногда 
Граннуса почитали вместе с богиней Сироной, которую часто изображали с лунным 
серпом на голове, а также как богиню плодородия — с плодами и колосьями в руках.
 Имя «Граннус» связывают с ирландским словом «гриан» (солнце). Культ этого бога 
мог стать преимущественно солнечным культом во времена поздней римской империи, 
но прежде всего Граннус был богомпокровителем целебных источников.
      Галльским божеством, наиболее тесно связанным с термальными водами, был 
Аполлон Борво (Бормо, Борманус). Его имя означает «кипящая вода». Оно 
сохранилось в названиях мест: Бурбоннлеэн, БурбонЛанси, Бурбонл'Аршамбо и 
др. Его спутницей была богиня Дамона или Бормона. На глиняном черепке, 
найденном в Виши, Борво изображен обнаженным, сидящим на скале, которая, видимо,
 служит указанием на находящийся поблизости источник. Бог одной рукой опирается 
на щит, а в другой держит чашу с кипящей водой. С Аполлоном отождествлялись и 
другие кельтские божества источников — Моритасг в Алезии, Виндоннус в Эссаруа 
(Котд'Ор). В надписях, найденных в Фенсд'Аннеси (ОтСавой), в Жублене 
(Майенн), Аполлон, упомянутый в качестве богаврачевателя, назван Виротутис: 
это прозвище означает «благодетель» или «целитель людей».
      В то же время прозвище Атепомарос («владеющий большой лошадью») вводит 
кельтского Аполлона в круг солнечного символизма, поскольку лошадь является 
хорошо известным солнечным символом. Здесь встает вопрос о культе солнца у 
кельтов. Фест Авиен (автор IV в. н. э. ) сообщал о колонне Солнца, возведенной 
у истоков Роны. Классическим же свидетельством в пользу солнечного культа у 
кельтов считается отрывок исповеди святого Патрика, в котором он 
противопоставляет культ небесного светила и культ истинного Солнца, которое 
есть Христос: поклонение первому ведет к страданиям и проклятию, поклонение 
второму — к вечной жизни. На основании этого текста можно делать вывод, что 
святой Патрик обнаружил в Ирландии некий языческий солнечный культ. Если Китинг 
(ирландский автор XVIII в. ) правильно передавал древние предания, то во 
времена ирландского святого Колумчилле (VI в. н. э. ) священник построил 
церковь с алтарем из стекла и в божьем доме поместил изображения солнца и луны. 
Это удивительный пример синкретического верования, в котором языческое 
поклонение светилам сочеталось с христианским культом.
      Этот культ солнца так же, как и других астральных светил, должен был 
уходить своими корнями еще в докельтское прошлое европейских стран. На 
европейских территориях, заселенных кельтами, обнаружены предметы солнечного 
культа, относящиеся ко времени до 1300 г. до н. э., то есть к докельтскому 
периоду. В Ирландии найдено культовое украшение — золотой диск, средняя часть 
которого расколота, однако сохранились два ушка, с помощью которых он крепился 
к дышлу лошади. В Испании, в провинции Теруэль, нашли канделябр в виде лошади, 
несущей на спине высокую колонну, заполненную черноватой пастой; на ней лежит 
диск, состоящий из пяти концентрических колец. В Северной Италии обнаружены 
ситулы (бронзовые ведерки) с изображениями солнца и свастики, одного из самых 
архаических солярных символов.
      В Галлии времени Цезаря и более позднего римского периода так же, как и в 
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 120
 <<-