В связи с этим образом следует упомянуть золотую фигурку рыбы из клада 
500 г. до н. э., найденного в Веттерсфельде (Германия). На ее поверхности 
выгравированы бегущие животные и стайка рыб, плывущих за морским существом с 
человеческой головой. Оба конца хвостового плавника рыбы заканчиваются головами 
баранов. Эту рыбу, повидимому, можно рассматривать как аналог змеи с бараньей 
головой. Здесь следует вспомнить змей с рыбьими хвостами, которых держит 
Цернунн на статуэтке из Отена.
      Змея в мифологических и религиозных системах многих народов считается 
сакральным животным подземного мира. И возможно, змея с головой барана имеет 
такое же значение. Дело в том, что при раскопках кельтских городищ в Галлии в 
жилых домах найдены украшенные бараньими головками глиняные подставки для дров, 
которыми растапливали домашние очаги. А в слое, лежащем ниже очагов, были 
обнаружены человеческие захоронения. Некоторые ученые полагают, что барана 
приносили в жертву как сакральное животное, посвященное культу огня в очаге и 
культу мертвых, похороненных под этим очагом. Таким образом, змея с головой 
барана могла представлять собой божество подземного мира, связанное с культом 
мертвых. В то же время это мог быть символ плодородия и богатства, что не 
противоречит связи с потусторонним миром: наоборот, Другой Мир считался 
источником земного богатства и плодородия.
      Атрибуты Цернунна (оленьи рога, сопровождающие его олень, бык, мышь и 
змея с бараньей головой, рог изобилия, кошелек и др. ) характеризуют его как 
связанного с циклами умирания и возрождения природы бога Другого Мира — 
подателя космического плодородия и богатства. Римляне охотно уподобляли 
Цернунна Меркурию, но он представляет также некоторые характеристики Марса, 
Геркулеса, Пана, Плутона. Все это свидетельствует о том, что Цернунн был одним 
из самых великих богов кельтского пантеона, а сопровождающая его на некоторых 
галлоримских памятниках богиня плодородия — ипостасью Великой Богини, 
МатериЗемли.
      Образ оленя и связанного с ним кельтского бога Цернунна часто встречается 
в литературе островных кельтов. В особенности это относится к кругу саг о 
лейнстерском герое Финне. Недаром в балладе об островах Аран, которую 
приписывают Финну, многократно упоминаются олени: «Аран многих оленей — море 
омывает его плечи — остров, где вскормлены многие воины, где синие копья 
становятся красными; отважные олени на его скалах, спелая клюква среди его 
вереска, студеная вода в его потоках, плоды на ветвях его дубов; борзые там и 
гончие псы; там ежевика и терновник темными ягодами; жилища там у лесных опушек,
 а в дубовых рощах пасутся олени; лиловый лишайник покрывает его скалы, трава 
зеленая без изъяна растет на его склонах, приятен вид его утесов, где скачут 
молодые олени и танцует форель... »
      С оленями была связана вся жизнь Финна. Герой воспитывался в лесу Слиаб 
Блоом у двух женщиндруидов. Там он прошел воинскую инициацию. Затем он 
отправился к мудрецу Финегасу, который угостил его мясом Лосося Знания. Так 
Финн стал мудрейшим из людей. После этого он совершил свой первый подвиг — убил 
выходца из другого мира Айлена, ежегодно сжигавшего Тару. В награду за спасение 
королевской резиденции от разрушения Финн был назначен вождем фениев.
      Надо сказать, что фении не были обычным войском. Они жили в лесах, больше 
занимаясь охотой, чем войной, причем излюбленной их добычей были олени. 
Ирландию они защищали не только оружием, но и своей силой. Среди фениев были 
только образованные люди, «сведущие в двенадцати книгах поэзии». Кроме того, 
каждый, кто хотел присоединиться к фианне, должен был пройти через ряд 
изощренных инициационных испытаний. Претендент должен был заплести волосы в 
косы и бежать по лесу, спасаясь от трех воинов. Тех, у кого дрогнуло в руке 
оружие, хрустнул под ногой сухой сук или растрепалась прическа, в фианну не 
принимали.
      Один французский исследователь кельтской мифологии предположил, что 
детали этих испытаний указывают на родство фианны с оленями: косы на голове 
будущего фения напоминают оленьи рога; он убегает по лесу от воинов, как олень, 
гонимый сворой собак. Связь фениев с оленями становится еще более очевидной, 
когда их вождь женится на оленихе.
      Случилось это так. Однажды Финну и его воинам встретилась молодая олениха,
 и они погнались за ней. Постепенно все отстали, кроме Финна и его собак, 
обладавших человеческим разумом, — Брана и Скеолана. Оказавшись в прекрасной 
долине, олениха неожиданно улеглась на траву, и псы принялись лизать ей шею и 
морду и играть с ней. Финн очень удивился, увидев это, и, прекратив 
преследование, отправился домой, в Алмуин. Олениха побежала за ним, по дороге 
играя с гончими, и смело вошла в его дом. Поздно ночью, едва Финн остался один, 
к нему явилась прекрасная молодая девушка в богатых одеждах и сказала, что она 
— олениха, на которую Финн охотился днем.
      «Я отказала в любви, — рассказывала девушка, — Черному Друиду из сидов, и 
он заколдовал меня. Три года я была оленихой в дальнем лесу. Один из служителей 
Черного Друида пожалел меня. Он сказал, что, если я доберусь до ирландских 
фениев, у друида не будет надо мной власти. Я бежала целый день и ни разу не 
остановилась, пока не оказалась в Алмуине. Не останавливалась я до тех пор, 
пока не увидела, что позади нет никого, кроме Брана и Скеолана. С ними я была в 
безопасности, потому что они сразу поняли, кто я».
      Финн взял девушкуолениху в жены. У них родился сын, которого назвали 
Ойсин («олененок»). Таким образом, перед нами целое семейство оленей, и сам 
Финн — это, повидимому, боголень, а его фении — гении леса из рода оленьих.
      В одной из валлийских мабиногион «Оуэйн, или Дама Источника» появляется 
персонаж, напоминающий Цернунна в качестве Властелина Природы. Однажды Кинон,