напоминает индийскую схему.
В известной индийской легенде рассказывается,  какцарь по имени Пуруравас 
женился на апсаре Урваши,  которая согласилась на брак при условии,  что он 
трижды в день будет обнимать ее,  причем всегда  —  по ее желанию,  и что она 
никогда не увидит его без одежды.  Между тем гандхарвы,  обеспокоенные тем,  
что она слишком долго пребывает среди людей,  задумали вернуть ее обратно.  
Среди ночи они похитили двух ягнят,  привязанных к ложу Урваши,  а когда 
Пуруравас бросился за ними в погоню,  осветили все небо блеском молнии,  и 
Урваши,  увидев мужа обнаженным,  исчезла.  Скитаясь в поисках супруги,  
Пуруравас набрел на некое озеро,  где в облике лебедей купались апсары,  а 
среди них и Урваши.  Она пожалела его и велела прийти к этому озеру в последнюю 
ночь года,  тогда он сможет провести с нею одну ночь.  Так Пуруравас и сделал,  
а перед тем,  как он должен был покинуть золотой дворец,  гандхарвы предложили 
исполнить любое его желание.  Наученный Урваши,  он ответил: «Пусть я стану 
одним из вас».  Так он сам превратился в гандхарву и остался с Урваши навсегда. 
По другой версии,  сама Урваши вернулась с Пуруравасом на земле.  Подобно 
другим невестам из Иного мира Урваши оказывается доступна для своего земного 
жениха лишь в поворотный пункт года.  Ирландская сага «Видение Энгуса (Мак 
Ока)» второй частью демонстрирует близкое сходство с индийской легендой.
Энгус влюбляется в прекрасную девушку,  которая целый год является ему во сне и 
играет на тимпане.  По совету лекаря он обращается за помощью к своей матери 
Боан. Та пытается найти девушку,  однако целый год поисков не приносит успеха.  
Тогда Энгус просит совета у своего отца, Дагды,  и у Бодба,  короля сида в 
Мунстере,  чья мудрость славится во всей Ирландии.  Проходит еще год,  и Бодбу 
удается отыскать девушку возле озера Бель Драгон.  Энгус узнает ее среди ста 
пятидесяти девушек,  связанных попарно серебряными цепочками.  Это Каэр 
Ибормейнт дочь Этала Анбуала из сида Уман в Коннахте.  Но нет власти над этой 
девушкой ни у Дагды,  ни у отца девушки,  к которому обращается Энгус.  
Оказывается,  каждый второй год,  от Самайна до Самайпа,  проводит она и 
птичьем облике на озере,  а другие девушки,  также в птичьем облике,  
сопровождают ее.  Энгус идет к озеру и видит сто пятьдесят белых птиц,  
связанных попарно серебряными цепочками. Энгус,  все еще в человеческом облике, 
 зовет девушку к себе, обещая возвратиться вместе с нею в озеро.  Обернувшись 
лебедем,  он ложится с девушкой,  после чего они делаюттри круга по озеру и,  
выполнив тем самым обещание Энгуса,  вместе улетают в сид,  где от дивного их 
пения все на три дня погружаются в сон.  И девушка остается в сиде.
Сопоставление девушек-лебедей и волшебных невест кельтской традиции с 
индийскими апсарами представляетея вполне обоснованным в таком случае Энгус по 
крайней мере на время становится гандхарвои. В некоторых исследованиях Энгус 
назван кельтским богом любви и знаменательно что древнеиндийский Кама,  
персонификация эротического наслаждения также считается одним из гандхарвов.
Глава 14.  Бегства
Разлучить Hac  —  Bcё равно что разлучить детей из одного дома, все равно что 
разлучить душу и тело
Колыбельная Диармайду которую пела ему Грайне в лесу
Среди традиционных ирландских повестей есть два особых класса рассказов  —  
«Бегства» [«Похищения» «Преследования» (к ирл. aitheda довольно грудно 
подобрать точныи русский эквивалент из за особой многозначности этого слова  —  
Перев.)] и «Любови» (urea). В обоих случаях основу сюжета составляет 
соперничссгво двух мужчин из-за одной женщины и противоречие между моралью и 
свободной плотскои любовью. Самые известные из повестей этого жанра  —  
«Изгнание сыновей Уснеха» и «Преследование Диармайда и Грайне» тогда как 
«Тpиcтaн и Эсиллт», Произведение слава которого соперниет со славой «Романа о 
Трое» уходит корнями в валлийскую или британскую традицию. Существуют кроме 
того,  различные менее изысканные вариации на ту же тсму  —  как 
самостоятельные повести или как мотивы внутри других повестей. О них у нас тоже 
будет случаи поговорить. Начнем же мы с краткого пересказа ранней редакции 
«Изгнания сыновей Уснеха»,  которая впервые была записана более тысячи лет 
назад.
Однажды вечером король Конхобар и другие улады собрались на попойку в доме 
Федельмида,  королевского рассказчика и за столом прислуживала им беременная 
жена хозяина дома. Когда все они собрались уходить, ребенок в ее чреве вдруг 
издал громкий крик,  и по этому знаку друид Катбад предсказал рождение Дейрдре, 
 девочки невиданной красоты,  которая принесет уладам немало горя.  Улады 
хотели убить ее сразу после рождения,  но Конхобар приказал воспитать из нее 
невесту для себя самого.  Никто,  кроме ее приемных родителей и Леборхам,  
женщины-заклинательницы,  которой ничего нельзя было запретить,  не допускался 
в дом,  где жила Дейрдре,  и там,  скрытая от взоров мужчин,  она выросла и 
стала самой прекрасной девушкой,  какая когда-либо рождалась в Ирландии.  
Однажды зимним днем,  увидев,  как ее приемный отец обдирает на снегу теленка,  
а черный ворон пьет разлившуюся по снегу кровь,  она сказала Леборхам,  что у 
ее возлюбленного будут волосы цвета ворона,  тело  —  цвета снега и щеки  —  
цвета крови.  Леборхам ответила ей,  что Найси сын Уснеха как раз такой человек,
  и с этого дня девушка стала искать встречи с ним.
Найси и два его брата,  три сына Уснеха,  были славными воинами,  равными 
доблестью всем уладским воинам вместе взятым,  к тому же они бегали так быстро, 
 что поражали зверя на бегу.  Однажды Найси гулял по крепостному валу вокруг 
Эмайн и пел  —  и так сладко было его пение, что каждый человек наслаждался,  а 
каждая корова,  слыша его,  давала на две трети больше молока.  Дейрдре 
выскользнула из своего дома и побежала за ним.  «Красива,   —  сказал он,   —