некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и 
освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают 
учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности — кто же из 
этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно, и кто ложно».
   Тогда Будда дал им следующий совет, уникальный для истории религий: «Да, 
Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку 
сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не 
будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью 
священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением 
видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни 
идеей «это мой учитель». Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые 
вещи неблагоприятны (акусала), ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда 
вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны (кусала) и хороши, тогда 
примите их и следуйте им».
   Будда пошел даже дальше. Он сказал бхиккху (монахам), что ученик должен 
испытать даже самого Татхагату (Будду) так, чтобы он (ученик) мог быть 
полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.
   Согласно учению Будды, сомнение (вичикиччха) — это одно из Пяти Препятствий 
(ниварана)*3 ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, 
любому продвижению). Сомнение, тем не менее, не «грех», поскольку в буддизме 
нет раздела веры. В действительности, в буддизме вообще нет «греха», как он 
(грех) понимается в некоторых религиях. Корень всего зла — это неведение 
(авидджа) и ложные взгляды (миччха диттхи). Нельзя отрицать, что пока есть 
сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как 
нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или понимаешь 
ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения.
 Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно.
   Бессмысленно говорить, что не следует сомневаться и следует верить. Просто 
сказать «я верю» Д не значит, что вы действительно понимаете и видите. Когда 
студент работает над математической задачей, он доходит до стадии, как 
продвинуться за которую он не знает, и там он пребывает в сомнении и 
растерянности. Пока у него есть это сомнение, он не может преуспеть, он должен 
разрешить свое сомнение. И существуют пути разрешения этого сомнения. Просто 
сказать «я верю» или «я не сомневаюсь» определенно не решит вопрос. Заставить 
себя поверить и принять что-то без понимания Д это политическое, но не духовное 
или интеллектуальное действие.
   Будда был всегда рад рассеять сомнения. Даже всего за несколько минут до 
своей смерти он несколько раз попросил своих учеников спросить его, есть ли у 
них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они 
уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. То, что он сказал тогда, было 
очень трогательным: «Если это из-за вашего почитания Учителя вы не можете 
ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу» (т.е., пусть 
скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить).
   Не только свобода мысли, но также и допускавшаяся Буддой терпимость изумляет 
изучающих историю религий. Однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по 
имени Упали, знаменитый мирской ученик Нигантхи Натапутты (Джайны Махавиры) был 
нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о 
некоторых положениях учения о карме, поскольку взгляды Будды на этот предмет 
отличались от взглядов Махавиры*4. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения 
был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника.
 Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников 
(Упасака). Но Будда попросил его пересмотреть это и не торопиться, поскольку 
«тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты». Когда 
Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его как и раньше почитать и 
поддерживать своих прежних духовных учителей.
   В третьем веке до н.э. великий буддийский император Индии Ашока, следуя 
этому благородному примеру терпимости и понимания, почитал и поддерживал все 
иные религии в своей обширной империи. В одном из своих указов, вырезанных на 
скале, император объявил: «Не должно почитать только свою религию и осуждать 
религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. 
Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и 
другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь 
вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии,
 делает так действительно из преданности своей религии, думая: «Я прославлю мою 
религию». Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо 
согласие: «Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения».
   Нам следует здесь добавить, что этот дух сочувствующего понимания сегодня 
должно прилагать не только в вопросах религиозных учений, но также и 
повсеместно.
   Этот дух терпимости и понимания с самого начала был одним из самых лелеемых 
идеалов буддийской культуры и цивилизации. Поэтому нет ни единого примера 
преследования или пролития хотя бы капли крови при обращении людей в буддизм 
или при его распространении за его долгую две тысячи пятисотлетнюю историю. Он 
мирно распространился по всему азиатскому материку, имея на сегодняшний день 
более пятисот миллионов приверженцев. Насилие в любом виде и под любыми 
предлогами совершенно противно учению Будды.
   Часто задается вопрос: религия ли буддизм, или философия? Не имеет значения, 
как вы его назовете. Буддизм остается тем, что он есть, какой бы ярлык вы на 
него не навесили. Ярлык несущественен. Даже ярлык «буддизм», который мы даем 
учению Будды, мало важен. Даваемое имя несущественно.