тени огромного дерева, приняв решение: «Я не встану с этого места, пока ни 
достигну Просветления ». 
   Полную драматизма фразу вложил в уста Будды один из ранних редакторов его 
проповедей: «Пусть плоть усохнет и высохнет кровь, но до тех пор, пока я ни 
достигну Просветления, с места не сдвинусь». Он сидел там день за днем, ночь за 
ночью. Он контролировал и концентрировал свое внимание, очищал свой ум, 
подавляя помехи, создаваемые мыслями. И тогда в ночь Весах майского полнолуния, 
как только поднялась утренняя звезда и он сосредоточил свой взор на этой звезде,
 сверкнувшей над горизонтом, пришло полное озарение, Просветление.
   Очень трудно объяснить подобное состояние. Мы можем определить его как 
полноту мудрости, полноту сострадания, видения лицом к лицу истины. Но это 
только слова, которые мало что отражают. Поэтому скажем просто, что в тот 
момент произошло озарение и Сиддхартха Гаутама стал Буддой. Этот момент явился 
как бы завершением его поисков. Он стал Буддой — «знающим», — нашел решение к 
загадке бытия, — стал просветленным, — пробудился. Но, в сущности, это 
послужило лишь началом его миссии. Он решил поведать человечеству истину, 
которую обрел. Он покинул то место, которое теперь называется Бодх-Гая, и 
пришел в Сарнатх, расположенный на расстоянии почти двухсот километров оттуда. 
Там он собрал учеников, оставивших было его, когда он прекратил аскетизм, и 
поведал им о своем великом открытии. Согласно некоторым источникам, он 
проповедовал им сутту, которую на Западе иногда называют «Первой проповедью 
»15(мне слово «проповедь» не нравится; «сутта» означает рассуждение, 
последовательность идей или тем, связанных единой нитью).
   Постепенно вокруг Будды образовалось духовное сообщество. Он не 
останавливался надолго в каком-либо одном месте, а странствовал по всему 
северо-востоку Индии. Будда прожил долгую жизнь, восемьдесят лет, достигнув 
Просветления в тридцать пять. Таким образом, сорок пять лет жизни он деятельно 
распространял свое учение. Обычно девять месяцев в году он, проповедуя, 
путешествовал, а затем на три месяца, в период проливных муссонных дождей, 
находил себе где-нибудь постоянное пристанище. В какое бы селение он ни заходил,
 когда приходило время его единственной за день трапезы, Будда доставал свою 
чашу для подаяния и в молчании становился у дверей людских жилищ. Взяв столько 
еды, сколько ему было потребно, он удалялся в манговую рощу (и по сей день за 
околицей каждой индийской деревни вы найдете такую рощу) и садился под дерево. 
Когда Будда завершал трапезу, деревенские жители окружали его, чтобы послушать. 
Приходили брахманы, преуспевающие землевладельцы, крестьяне, торговцы, 
подметальщики, проститутки. Будда учил всех. А иногда в больших городах он 
проповедовал перед царями и князьями. Он собирал вокруг себя великое множество 
последователей и сделался в те дни величайшим и самым известным духовным 
учителем Индии. И когда Будда умер и достиг паринирваны, его уход оплакивали 
тысячи и даже десятки тысяч последователей, среди которых были монахи и миряне, 
мужчины и женщины.
   Такова вкратце традиционная биографическая канва жизни Сиддхартхи Гаутамы, 
индийского царевича, ставшего Буддой, то есть прозревшим, пробудившимся, 
основателем великого духовного учения, называемого буддизмом. Но разве это 
ответ на вопрос: «Кто такой Будда?» Разве может биография, хотя бы и прекрасно 
документированная, реально объяснить нам, кем был Будда? Из жизнеописания 
Сиддхартхи Гаутамы мы не узнаем, кто же такой Будда, — если подчеркнуть слово 
«узнаем». Что же на самом деле это означает — знать Будду? Обычно, даже если мы 
наслышаны о чьих-либо симпатиях и антипатиях, мнениях и убеждениях, разве знаем 
мы реально данного человека? Иногда даже ближайшие наши друзья совершают 
поступки, которые им не свойственны и не укладываются в наше представление о 
них. Это лишний раз показывает, насколько мало мы знаем других людей. Мы не в 
состоянии понять истинные причины, заставляющие их совершать поступки, их 
глубинную мотивацию. Как правило, чем ближе к нам человек, тем меньше мы его 
знаем. Есть старинное высказывание: «мудро то дитя, которое знает своего отца». 
Это также относится к родственной и духовной близости. Вдруг мы обнаруживаем, 
что тот, кого знаем и с кем общаемся, в действительности не знакомое лицо, но 
наши собственные представления и проекция ума, выражающиеся в крайне предвзятом 
отношении к другому человеку. Иными словами, это все происходит от «эго». Для 
того, чтобы понять по-настоящему другого человека, необходимо перейти с ним на 
более глубокий уровень отношений по сравнению с тем обычным уровнем, который 
вообще не является действительным взаимообщением.
   То же самое относится к вопросу о знании Будды. Этот вопрос в своем 
глубинном смысле ставился еще на заре буддизма. Очевидно, вопрос «кто ты 
такой?» был задан Будде вскоре после его Просветления.
   На большой дороге Будда встретил брахмана по имени Дона16, искусного в 
чтении знаков на теле. Дона увидел знак колеса с тысячью спицами на отпечатках 
босых стоп Будды в дорожной пыли и отправился по этому следу, пока ни настиг 
Будду, сидевшего под деревом. Будда, будучи просветленным, излучал всем своим 
существом сияние. Традиция передает, что его лицо светилось счастьем, 
безмятежностью и радостью. Его внешний вид произвел на Дону глубокое 
впечатление, он понял, что это необычный человек, — может, и вообще не человек..
. Присев невдалеке, он затем приблизился к Будде так, как того требовал 
религиозный ритуал индуизма, и спросил: «Кто ты такой? »
   Древние индусы представляли себе Вселенную в виде многоэтажного мироздания, 
населенного не только людьми и животными, но и богами, духами, якшами, 
гандхарвами и другими мифическими созданиями. Человечество занимало лишь один 
этаж среди множества других. Так что Дона спросил: «Не якша ли ты? » (якша — 
достаточно устрашающего вида дух, обитающий в лесу). Но Будда ответил: «Нет».