основываются не на сделках или обменах, а на том, что мы называем полной и 
свободной взаимоотдачей без какой-либо мысли о возвращении, могут продолжаться, 
углубляясь и становясь все более и более значимыми.
   Взаимоотношения между родителями и детьми в своем самом лучшем виде могут 
служить тому примером. Родители свободно отдают детям, не думая о том, что дети 
должны все это им возвратить в дальнейшем, — отдают, потому что так правильно и 
естественно. Таким же образом дети также дают родителям все то, что в состоянии 
дать. Они не думают, что возвращают своим добрым родителям то, что те сделали 
для них, просто потому дают, что любят их. Так дети отдают и родители отдают: 
отдача взаимна. Она взаимна, но не потому, что кому-то что-то дали. Здесь нет 
ни эксплуатации, ни сделки.
   В философии Будды утверждается касательно личных взаимоотношений, что 
основываться они должны на принципе отказа от эксплуатации, будь то в мирской 
жизни или в религии, в экономике или даже в более близких личных отношениях.
   (Из лекции № 93: «Философия Будды о личных взаимоотношениях», дата не 
установлена) 

УДОВЛЕТВОРЕННОСТЬ
   
   Нам будет легче понять третью заповедь, особенно в ее положительной форме, 
как удовлетворенность, если мы рассмотрим ее в контексте традиционной 
буддийской космологии. В ней представлена трехъярусная Вселенная. Мирское 
существование разделено как бы на три горизонтальных слоя. Второй уровень выше 
первого в смысле больших очищенности, позитивности, благодатности. Третий 
уровень выше второго. Эти три уровня плана, мира, или сферы — терминология 
может быть разной — таковы: мир чувственных желаний (кама), архетипических форм 
(рупа) и отсутствия архетипических форм (арупа). Мир чувственных желаний 
заключает в себе (снизу вверх) — адский мир, мир голодных духов, мир 
демонов-асуров — богоборцев, мир животных, человеческий мир, мир (низших) 
божеств — от четырех царей (или божеств четырех сторон света, как их еще 
называют) и до божеств, которые управляют чужими творениями142. Мир 
архетипических форм содержит шестнадцать уровней — от небес божеств, окружающих 
Брахму, и далее, вплоть до пяти «чистых обителей», населенных 
«невозвращающимися», то есть теми великими духовными существами, развившими 
Запредельное прозрение до таких пределов, что разорвали пять оков, 
привязывающих их к плану чувственных желаний, так что они более никогда не 
будут там рождены143. Третий план — отсутствие архетипических форм — состоит из 
четырех подпланов, которые населены классами духовных сущностей, высших даже по 
отношению к богам (хотя их иногда и причисляют к ним).
   Об этих трех уровнях (мирах) обусловленного существования можно рассказывать 
очень долго. Однако все, что необходимо нам отметить сейчас, это отсутствие 
половых различий на уровне архетипических форм. Там нет разделения на мужское и 
женское, обитатели его подуровней все являются, по нашей земной терминологии, 
андрогинами. Половой диморфизм, то есть разделение на мужское и женское, 
имеется только в мире чувственных желаний, включая, конечно, и человеческий мир,
 так как духовная жизнь заключается, с объективной, или космологической, точки 
зрения, в прогрессирующем развитии от низших к высшим планам или мирам, она же 
(духовная жизнь) состоит также в прогрессивном переходе из состояния 
биологического или психологического полового диморфизма к состоянию духовной 
андрогинности. Кроме того, так как состояние полового диморфизма есть состояние 
полярности, напряжения и метаний, — это и есть состояние неудовлетворенности. 
Напротив, состояние духовной андрогинности есть состояние гармонии, 
удовлетворенности и отсутствия напряжения. Соблюдение третьей заповеди, таким 
образом, включает не только воздержание от различных хорошо известных форм 
дурного полового поведения, но и, что более важно в переживании 
удовлетворенности, «вертикальное» (в отличие от «горизонтального») соответствие 
данному воздержанию.
   В медитации состояние полового диморфизма снимается; будучи в состоянии 
медитации, человек перестает на время быть мужчиной или женщиной. Это 
происходит благодаря тому, что в медитации в смысле samatta-bhavana, или 
«развития покоя», человек восходит по ступеням дхъян или состояний высшего 
сознания, как их еще называют. Эти высокие состояния сознания являются 
субъективными и психологическими аналогами различных подуровней уровня 
архетипических форм и уровня отсутствия архетипических форм. Во время медитации,
 в смысле реального переживания дхьяны, человек преображается в дэву 
(небожителя) или Брахму. В понятиях западной духовной традиции, человек 
уподобляется ангелу и ведет ангельскую жизнь — ангелы по самой своей природе 
андрогины. Таким образом, для санскритского слова «брахмачарья», с языковой 
точки зрения, не подходит перевод «целибат», или, вернее, «целомудрие», ибо 
буквальное значение слова — «упражнение», или «жизнь, подобно Брахме». А это 
предполагает не столько воздержание от половой активности, сколько снятие 
полового диморфизма, то есть самой основы половой активности и половых желаний.
   Именно поэтому один из наших медитационных центров, Ваджралока в Северном 
Уэльсе, предназначен не только для медитации (дхьяны), но и для целомудрия 
(брахма-чарьи). Медитация и целомудрие идут рука об руку и усиливают друг друга.
 По этой же причине мы всячески поощряем любые ситуации, в которых мужчины и 
женщины разъединены. И это не просто для того, чтобы не дать возможности 
проявиться дурному половому поведению, а и в более положительном смысле, чтобы 
дать и мужчинам и женщинам передохнуть от напряжения, порождаемого 
противоположностью полов, дать им возможность снять на время эту