немного иначе, духовной общине нет нужды оправдываться в своем существовании 
перед миром, ей нет нужды показывать, что она способствует социальным или 
экономическим благам или помогает правительству, или приносит благо в мирском. 
Члены духовной общины делают для мира две вещи. Во-первых, они поддерживают 
существование самой духовной общины. Ведь для мира совсем неплохо, что в нем 
существует духовная община и есть люди, посвятившие себя духовной жизни, 
старающиеся развить стремления духа. Это хорошо хотя бы потому, что помогает 
создать более здоровую атмосферу.
   Во-вторых, члены духовной общины помогают миру наводить мосты между миром и 
духовной общиной, — или закладывают краеугольные камни. Пятеро или больше 
членов, собравшись вместе, занимаются различными видами деятельности, 
благоприятной для развития в людях духовности и для помощи им в их эволюции. 
Это могут быть, например, уроки медитации, ритриты, лекции, уроки йоги или же 
курсы совершенствования в общении116. (Из лекции №122: «Значение духовной 
общины», 1975) 
ОБЩЕНИЕ
   
   Те, кто находит Прибежище в Сангхе, непременно прибегали к Будде и к Дхарме, 
ибо таково предварительное условие успешного принятия Прибежища в Сангхе. 
Объединению в духовную общину, Сангху, способствует то, что люди разделяют 
единый духовный идеал — это Будда, а также единую духовную основу и образ жизни 
— Дхарму.
   Тот факт, что у людей общий идеал и общий образ жизни, само по себе, 
естественно, притягивает их друг к другу, хотя бы на социальном уровне. 
Следовательно, Сангха — это братство и сообщество тех, кто нашел прибежище в 
Будде и Дхарме и регулярно общается, тех, кто по сути вместе. Но слово «вместе» 
не подразумевает непременно пространственной близости. Бывает, что мы 
совершенно искренне нашли прибежище в Будде (видим в нем своего духовного 
учителя) и в Дхарме (стараемся воплощать ее в своей жизни) и находимся все 
вместе, — из этого еще не следует, что мы составили Сангху. Мы же не приняли 
Прибежища в Сангхе. Прибежища в Сангхе мы не приняли даже и тогда, когда между 
всеми нами есть согласие по доктринальным вопросам (если, например, ваша 
интерпретация учения об атмане — пали: anatta — согласуется с моей или если 
ваше твердое отрицание теизма117 — в буддизме нет личного Бога-творца, 
поскольку это не теистическая религия — не противоречит моему). Больше того, 
принятие прибежища в Сангхе не зависит и от достижения одинаковой духовной 
стадии развития или сходного медитативного опыта. Оно гораздо тоньше. Принятие 
Прибежища в Сангхе целиком или, по меньшей мере, в основном есть нечто, 
связанное с общением тех, кто принял Прибежище в Будде и Дхарме. Вот если есть 
такое общение принявших Прибежище в Будде и Дхарме, есть, имеет место принятие 
Прибежища в Сангхе.
   Но тогда что мы подразумеваем под общением, связывая его с обретением 
Прибежища? Попробуем определить его, пожалуй, так, что общение — это средство, 
«взаимная отзывчивость, покоящаяся на общности идеала и принципов». Теперь 
немного растолкуем это. Итак, в данном случае общение есть совместное 
исследование духовного мира теми, кто полностью честен и находится в гармонии 
друг с другом. Это исследование не в одиночку, а с теми, с кем находишься в 
общении. Общение, собственно, и есть исследование, а исследование — это общение.

   Самый частый, а часто и самый значимый случай такого общения имеет место 
между гуру (учителем) и учеником118. Но, впрочем, общение может произойти и 
между людьми, не находящимися в подобных отношениях друг к другу, — например, 
между кальяна-митрами, то есть духовными друзьями. Когда на основе единой для 
обоих верности и преданности по отношению к Будде и Дхарме исследуют духовное 
пространство сообща (а ни один из них не смог бы этого совершить в одиночку), — 
имеет место Прибежище в Сангхе. (Выше определенного уровня вопроса ни о каких 
формах взаимоотношений уже более не возникает, нет ни гуру, ни ученика, ни 
духовных друзей, ибо эти различения снимаются. В процессе духовного общения и 
принятия Прибежища в Сангхе человек, можно сказать, достигает пространств более 
высоких, чем те, где такие различения имеют силу.)
   Какую бы разновидность духовного общения мы ни взяли, оно всегда весьма 
отлично от простых контактов, то есть того, что обычно бывает между людьми. 
Если мы разберемся во всех своих знакомствах и даже во всех дружеских 
отношениях, то поневоле признаем, что большинство из них, а то и все, 
совершенно бессмысленны. Понаблюдайте за всеми, кого знаете, с кем беседуете 
или встречаетесь, и вам станет ясно: общение лишь с очень немногими из них было 
для вас значимо. Подлинное общение происходит крайне редко, а контакт обычно 
весьма поверхностен. Вот почему обычно мы так мало извлекаем для себя из таких 
контактов. Они часто оставляют раздражение и разочарование, ибо общение-то и не 
состоялось.
   Теперь нам стало яснее, что же означает принятие Прибежища в Сангхе. 
Собственно, принятие Прибежища в буддизме есть обращение от мирской жизни к 
жизни духовной119. Принятие Прибежища в Сангхе выражает переход от 
бессмысленных мирских контактов к полному смысла духовному общению. (Из лекции 
№9: «Приход к Прибежищу », 1965) 
ДРУЖБА
   
   «И увидел Бхагаван монаха, лежавшего там, где упал, в собственных 
испражнениях. Завидев его, Он направился к нему, подошел и спросил: "Чем, монах,
 болезнуешь?" — "Дизентерией, Бхагаван". — "И неужто никто о тебе, монах, не