золотой слиток (причина), из которой сделали орнамент (следствие). Здесь, 
независимо от того, что мы называем причиной, что следствием, — золото одно и 
то же, разрыва нет. Другая школа — асаткарьявадинов — утверждает, что причина — 
одно, а следствие — другое. Оба подхода — саткарьявада и асаткарьявада, если их 
логически отстаивать, превращают причинность в нечто невозможное. Если причина 
и следствие реально тождественны, тогда мы и не можем реально говорить о 
причине и следствии. Если же, напротив, причина и следствие совершенно различны,
 как же мы можем соотнести их? И в этом случае также не остается места для 
причинности. В буддизме отвергаются оба подхода, ибо сама постановка проблемы 
считается неверной. Буддизм не учит ни саткарьяваде, тождеству причины и 
следствия, ни асаткарьяваде, различию причины и следствия, а учит 
пратитья-самутпаде, обусловливанию. В символически абстрактной форме это 
выражено так: в зависимости от А появляется Б, и утверждается, что отношения 
между А и Б не описываются ни тождественностью, ни различностью: эти две 
категории просто не подходят.
   Та же идея применима и к вопросу о перерождении. Согласно буддизму, неверно 
спрашивать: «Та же ли самая личность родилась или же совершенно другая?» Тот, 
кто родился, есть не тот, кто умер, но и не отличный от него. Может прозвучать 
парадоксально, но строго ортодоксальная позиция буддизма состоит в том, что 
есть перерождение, но нет перерождающегося.
   Именно по этой причине в буддизме избегают выражений «переселение душ», 
«реинкарнация», «перевоплощение». Воплощение есть воплощение в теле; 
перевоплощение — новое воплощение. Этот термин соотносим с выше приведенной 
цитатой из Бхагавадгиты; у вас, дескать, есть маленькая душа (или устойчивое 
«я»), которая перескакивает из одного тела в другое, оставаясь неизменной. 
Правильный буддийский термин для этого — punarbhava (пали — punabhava), что 
означает «восстановление», «новое становление», а не «перевоплощение».
   В зависимости от сознания появляется имя-и-форма (пата-rupa). Здесь 
нама-рупа — просто физическое тело (сначала тело эмбриона) вместе с тремя 
другими психическими совокупностями: ощущением (vedana), распознаванием 
(sanjna) и волевыми импульсами (samskara).
   В зависимости от имени-и-формы появляются шесть основ (санскр. — sadayatana, 
пали — salayatana). Шесть основ — это пять физических чувств и ум (который 
рассматривается как шестое чувство или орган чувств). Их называют шестью 
основами, потому что они составляют базис нашего переживания внешнего мира.
   В зависимости от шести основ появляется контакт (санскр. — sparsa, пали — 
phassa). Этот фактор представляет соударение органа чувств и соответствующего 
объекта. Глаз, к примеру, входит в контакт с видимым образом, что приводит к 
возникновению зрительного контакта. Так же и остальные пять чувств контактируют 
с соответствующими им объектами чувств.
   В зависимости от контакта появляется ощущение (vedana). По своему 
происхождению ощущение бывает шести типов: происходящее от зрительного контакта,
 от слухового. Каждый из типов подразделяется еще на три: приятное, неприятное 
и нейтральное (т.е. ни болезненное, ни приятное).
   В зависимости от ощущения появляется желание (санскр. — trsna, пали — tanha).
 Тришна, страстное желание или жажда, бывает трех видов: кама-тришна, 
бхава-тришна и вибхава-тришна. Кама-тришна — это желание переживаний от органов 
чувств. Бхава-тришна — это желание продления существования, особенно 
продолжение существования после смерти на небесах. Вибхава-тришна — желание 
исчезновения или смерти. Именно эта стадия, на которой желание появляется в 
зависимости от чувств, весьма важна, она даже, я бы сказал, критическая среди 
всех остальных. Если на этой стадии человек способен не прореагировать на 
ощущения появлением желания, то цепь может быть разорвана74.
   В зависимости от желаний появляется привязанность (upadana). Любопытно 
отметить, что привязанность бывает четырех видов. Обычно мы думаем только о 
привязанности к материальным предметам — удовольствиям и обладанию имуществом. 
Это только первый вид привязанности: к чувственным наслаждениям и переживаниям, 
которые мы воспринимаем через глаза, уши, нос и т.д. Все мы знаем, каковы они, 
поэтому нет необходимости на этом останавливаться.
   Второй вид привязанности — к дришти, что буквально означает «взгляды», а 
также мнения, рассуждения, верования, включая все виды философских и 
религиозных суждений. Это весьма знаменательно. В буддизме полагают, что 
привязанности к нашим собственным верованиям и убеждениям — нездоровые явления. 
Это не значит, что вы не должны иметь никаких убеждений, но не следует быть 
привязанным к ним. Вы можете спросить: «Как можно узнать, привязан ты к своим 
убеждениям или нет? » На самом деле очень легко ответить. Часто, когда вы 
спорите с кем-либо, вы возражаете тому, что вам говорят, отказываетесь принять 
это и оспариваете, потому что предложенные вам доводы не безупречны, — но ваш 
собеседник расстраивается и даже сердится. Когда некто поступает таким образом, 
это происходит не из-за того, что высказанное мнение правильно или неверно с 
объективной точки зрения, а просто проявляется привязанность к собственному 
суждению. И то, что здесь неправильно, — это привязанность. Привязанность — вот 
те оковы, которые приковывают нас к колесу рождения и смерти. Об этом полезно 
помнить. От всего сердца принимайте «три прибежища», принимайте учение о карме 
и перерождении, о «пяти совокупностях», принимайте учение Будды о медитации и 
нирване. Конечно, принимайте все это и старайтесь осуществить все это на 
практике. Но старайтесь не быть привязанными к этому, не цепляйтесь за это, 
чтобы не чувствовать раздражения и не проявлять грубости, когда кто-нибудь не 
соглашается с вами или выказывает сомнение.
   Третий вид привязанности — к шиле и брате. Шила — «нравственность », а врата