через огромную вереницу столетии я прошел в своих бесчисленных прошлых 
существованиях, постоянно уделяя внимание несуществующему в жизни в ущерб 
самому 
главному. Очень часто я становился рабом ненависти, злобы и дурных поступков. 
Хотя я и не совершил ничего дурного в этой жизни, плоды дурных семян прошлого я 

все-таки должен пожинать сейчас. Никто на свете не может сказать, что меня 
ожидает. Я буду покорно и терпеливо принимать все, что со мною случится, и 
никогда не стану сетовать на судьбу. В сутрах сказано, что человека не должны 
беспокоить неприятности, которые могут иметь место в его жизни. Почему? Потому, 

что его ум в состоянии узреть всю цепь причин и следствий. Если человек 
рассуждает так, то значит, он действует в соответствии с принципом: самым 
лучшим 
образом использовать ненависть, заставляя ее служить интересам духовного роста. 

Это называется "не испытывать ненависти".

2. "Быть покорным карме" означает: все существа, порожденные игрой кармических 
сил, не имеют "я" (атмана). Удовлетворение и страдание, которые мы испытываем, 
также являются результатами прошлых поступков. Если мне сопутствуют успех, 
слава 
и т.п., то это продукт моих прошлых деяний, которые вследствие закона 
причинности влияют на мою настоящую жизнь.

Когда силы кармы будут исчерпаны, исчезнут и результаты, имеющие место теперь. 
Так чему же тогда радоваться? Потерять или приобрести, - пусть это будет для 
нас 
все равно: давайте принимать все, что приносит нам карма. Ведь дух стоит выше 
приобретения или потери. Счастливые ветры его не колышат. В безмолвии и 
гармонии 
он сливается с Путем. Вот что имеется в виду под словами "быть покорным карме".

3. Смысл выражения "ни к чему не стремиться" состоит в следующем: мирские люди 
в 
вечной суете своей постоянно привязываются к той или иной вещи. Это называется 
стремлением. Однако мудрец, в отличие от профана, понимает истину. Его ум 
безмятежно покоится в непроявленном, в то время как тело живет, подчиняясь 
законам причины и следствия. Все вещи пусты и нет ничего привлекательного, к 
чему стоило бы стремиться. Если есть свет, то есть и тьма. Этот тройной мир, в 
котором слишком долго приходится пребывать человеку, походит на горящий дом: 
все, что имеет тело, страдает, и никому не известно, что такое покой. Мудрец 
никогда не привязывается к чему-либо преходящему, так как он до конца познал 
истину; его мысли спокойны, он никогда ни к чему не стремится. Сутры говорят: 
стремление влечет за собою страдание: когда вы оставите стремление, вы 
достигнете блаженства. Таким образом, мы знаем, что ни к чему не стремиться 
действительно означает идти по пути истины. Поэтому я говорю вам: "Ни к чему не 

стремитесь".

4. "Быть в гармонии с дхармой" - это означает, что причина, которую мы называем 

дхармой, в своей сущности чиста, что она представляет собою принцип пустоты, 
распространяющейся на все проявленное. Она выше привязанности и порока. В ней 
нет ни "я", ни "не я".

В сутрах сказано: в дхарме нет живых существ, так как она свободна от оков 
бытия; в дхарме нет "я", так как она свободна от ограничений личности. Если 
мудрый понимает эту истину и верит в нее, его поведение будет "в гармонии с 
дхармой".

В связи с тем, что в дхарме в принципе нет желаний, мудрый всегда готов 
пожертвовать телом, жизнью, собственностью: ему чужды скупость и 
недоброжелательство. Он выше пристрастия и привязанности, потому что он достиг 
совершенного понимания, то есть плановой природы пустоты. Он общается с людьми 
только для того, чтобы очистить их от пятен порока, однако он не привязан к 
форме. Это то, что называется внутренним аспектом жизни. Он знает, однако, как 
помочь другим и как направить их на путь просветления. Он обладает как 
щедростью, так и другими пятью добродетелями (в праджняпарамите), пользуясь ими 

для того, чтобы избавиться от нежелательных мыслей. Однако совершая 
добродетельные поступки, он не думает о них. Это и называется "быть в гармонии 
с 
дхармой".

Доктрина "двух путей", очевидно, заимствована из Ваджарасамадхи-сутры, а 
доктрина "четырех действий" представляет собой более глубокое толкование 
"второго пути" в том виде, как он излагается в сутрах, отрывок из которых я 
сейчас приведу для сравнения, после чего все сразу станет ясно: