что "будет", должно быть в том, что "есть". Конечное должно нести в себе или с 
собой все, что принадлежит бесконечности. Поэтому мы, ограниченные временем, 
должно быть, можем увидеть то, что "существует" вечно. Это значит видеть мир 
так, "как видит его Бог", как говорит Спиноза. Вечность можно считать 
отрицанием 
по отношению к ограничениям, в которых находится человек, но поскольку эти 
ограничения всегда меняются, переходят из одного состояния в другое, то есть 
отрицают себя, то в действительности негативен сам мир, а не вечность. Вечное 
должно быть абсолютным утверждением, которое в силу ограниченности нашего 
человеческого понимания определяется при помощи негативных терминов. Мы должны 
видеть мир в свете этого утверждения, то есть так, как Бог видит мир, 
рассматривая все как часть целого. "Жизнь в свете вечности" не может быть ничем 

иным. Б. Джоветт, переводивший Платона, пишет во вступлении к "Тимею": "Не 
только буддизм, но также и христианская философия, и греческая показывают, что 
человеческий разум обладает ярко выраженной склонностью прибегать к явным 
отрицаниям. Вечность или Вечное - это не просто нечто, неограниченное временем, 

но истиннейшее из всего сущего, реальнейшее из всех реальностей, 
определеннейшее 
из всех знаний, которые мы, тем не менее, видим очень смутно".

Ярко выраженная склонность, о которой здесь упоминает Джоветт, не есть 
склонность "к явным отрицаниям" или к вещам, "которые мы видим очень смутно"; 
она не может быть результатом ограничений, в которых находится человек; она 
должна быть связана с самой вечностью, которая практически пребывает в 
конечном" 
и которая делает это конечное тем, что оно есть. То, что кажется явным 
отрицанием с точки зрения логики, в действительности представляет собой суть 
вещей. Пока мы не сможем пойти за пределы нашего логического мышления, в нас 
вообще не может быть ярко выраженных склонностей к чему-либо. То, что нас 
волнует до глубины души, должно быть следствием утверждения, а не отрицания.




II


Ученые Запада обычно считают буддизм негативной философией. В нем есть кое-что, 

оправдывающее такую точку зрения, как можно заметить в доктрине Нагарджуны 
"Восемь "Нет":

"Нет никакого рождения;

Нет никакой смерти;

Нет никакого начала;

Нет никакого конца;

Нет ничего одинакового;

Нет ничего неодинакового;

Нет ничего рождающегося;

Нет ничего умирающего".

Отрицая все, что может утверждаться относительно дхармы (высшей реальности), 
буддизм имеет целью указать, таким образом, на то, что он называет "Средним 
путем". Средний путь - не есть абсолютное "ничто", это нечто, остающееся после 
всякого отрицания, которое только возможно. Иначе его называют "Недостижимым", 
и 
Праджняпарамита-сутра выдвигает доктрину "недостижимого". Я попытаюсь 
проиллюстрировать то, что здесь имеется в виду, чтобы разъяснить глубокий смысл 

этого противоречивого утверждения. Токусан (790-865 гг.), живший в Китае во 
времена династии Тан, был ученым философом, проповедовавшим эту доктрину. Он 
был 
скептически настроен к дзэн-буддийскому учению, которое в те времена быстро 
распространилось, особенно на юге Китая. Желая опровергнуть его, он оставил 
провинцию Сычуань в юго-западной части Китая. Он намеревался посетить большой 
дзэн-буддийский монастырь в округе Лиян. Приближаясь к нему, он подумал о том, 
что неплохо было бы выпить где-нибудь чашку чая. Он зашел в придорожную чайную 
и 
попросил накормить его. Пожилая женщина, оказавшаяся хозяйкой чайной, увидела 
мешок, который был у него за плечами, и спросила, что он принес. Токусан 
ответил: "Это подробный комментарий Сэйре к "Алмазной сутре, которая является