о нем можно забыть. То, что человек видит тогда, представляет собой нечто 
совершенно неожиданное, нечто такое, чего раньше он никогда даже и вообразить 
не 
мог. И когда этот коан рассматривается снова с этой новой точки зрения, то 
каким 
удивительно глубоким и удачно построенным он кажется. И в то же время в нем нет 

ничего искусственного.




3. ПРАКТИЧЕСКИЕ ИНСТРУКЦИИ ПО УПРАЖНЕНИЮ КОАН


Сейчас последуют некоторые практические наставления учителей дзэна различных 
эпох, касающиеся упражнения коан. По ним мы можем судить, какую роль играет 
коан 
в развитии дзэна, а также какие тенденции обнаружились в этом упражнении с 
течением времени. Как мы увидим позже, развитие упражнений коан явилось 
причиной 
появления нового движения среди учителей дзэна династии Мин, которые стали 
связывать его с нэмбуцу, то есть с повторением имени Будды. Один учитель дзэна 
времен ранней династии Сун дает следующие наставления по изучению дзэна:

"Послушайте, братья монахи. Вы можете много и умно говорить о дзэне, о Дао и 
насмехаться над буддами и патриархами, но когда настанет день подведения итогов 

ваших достижений, ваш словесный дзэн вам не поможет. Раньше вы обманывали 
других, но теперь вы обнаружите, что обманываете самих себя. Братья монахи. 
Пока 
у вас есть сила и здоровье, постарайтесь достичь действительного понимания 
сущности дзэна. В конце концов, не так уж трудно завладеть ключом, но просто 
потому, что вы не решили биться до последней капли крови, чтобы найти путь к 
свободе, вы говорите: "Это слишком трудно. Это мне не под силу". Какой абсурд. 
Если у вас действительно есть воля, вы узнаете, что означает ваш коан ("нянь-
фу", буквально "размышление о Будде").

Один монах спросил однажды Дзесю: "Наделена ли собака природой Будды?" - на что 

учитель ответил: "My". Теперь отдайте всего себя этому коану и попытайтесь 
найти 
его значение. Занимайтесь этим днем и ночью, независимо от того, сидите вы или 
лежите, идете или стоите: посвятите все двенадцать месяцев года решению этого 
коана. Даже тогда, когда вы одеваетесь, принимаете пищу или ходите в туалет, 
сосредоточивайте все ваши мысли на этом коане. Пытайтесь самым решительным 
образом всегда держать его в уме. Пройдут дни, пробегут года, и вот однажды, 
когда ваш ум будет таким образом настроен и сосредоточен, вы испытаете 
внезапное 
внутреннее пробуждение - пробуждение на ментальном плане Будды и патриархов. И 
тогда уже куда бы вы ни пошли, вас больше не обманет никакой учитель дзэна".

Иан Син из монастыря Буссэки советует следующее: "Одна старая поговорка гласит: 

"Если достаточно веры, то достаточно и сомнения, которое является сильным 
стремлением постичь истину, а когда имеется сильное стремление постичь истину, 
достигается просветление". Освободитесь полностью от всего, что накопилось в 
вашем разуме - от всего, что узнали, услышали, от всякого ложного понимания, 
умных или мудрых изречений, от так называемой истины дзэна, учений Будды, 
самомнения, надменности и т.д. Сосредоточьтесь на коане, глубина которого вам 
еще не открылась. Другими словами, сядьте прямо, скрестив ноги, и не обращайте 
внимания на время, продолжайте сосредоточиваться, пока вы не перестанете 
сознавать, где вы находитесь, где восток, запад, юг, север, и не уподобляйтесь 
живому трупу. Разум движется, реагируя на внешний мир, вибрации которого 
обусловливают сознание. Настанет время, когда все мысли остановятся, и сознание 

прекратит свою деятельность. Вот тогда-то, совершенно неожиданно, ваш разум 
расколется вдребезги, и вы впервые осознаете, что истина жила в вас с самого 
начала. Разве это не принесло бы вам огромного удовлетворения в вашей 
повседневной жизни?" Дайэ был страстным приверженцем коан XII столетия. Одним 
из 
его излюбленных коанов было "му" Дзесю, у него был также собственный коан. Он 
обычно носил с собой небольшую бамбуковую трость, которую он показывал 
собравшимся монахам и говорил: "Если вы называете это тростью, вы отрицаете. Не 

прибегая ни к утверждению, ни к отрицанию, чем бы вы это назвали?" В следующем 
отрывке из его проповедей, озаглавленных "Дайэ Фусэцу" и составленном Сокэй 
(1190 г.), он дает еще один коан своему садовнику-монаху Еке: "Истина (дхарма) 
не может быть достигнута простым глазом, ухом или умом.