ех других стадиях жизни.
 Как говорят священные тексты, эти люди страдают от несовершенства деяний, 
предписанных их жизненной стадией, тогда как санньясин не страдает от этого 
несовершенства"690.

Кроме того, 

"хотя джняна доступна всем при любом устройстве жизни, к свободе ведет только 
тот ее вид, которым овладел санньясин, а не тот, который постепенно создается 
вместе с кармой"691.

Шанкара ощущал в практической религии индуизма недостаток дисциплины ума и 
всеобщего образца и поэтому старался перестроить аскетические предписания, 
желая этим путем добиться для индуизма преимуществ, которые дает наличие 
дисциплины ума, характерной для организации буддизма692. Женщин Шанкара в свои 
монастыри не допускал. Монастыри по основному своему назначению были местом 
учения и убежищем для тех, кто стремился к бедности, строгой чистоте жизни и 
свободе от рабской связанности миром. Кастовые различия Шанкара при выработке 
уставов создаваемых им монастырей игнорировал. 

Правила варнашрамы связываются с индуизмом, так как они выражают более высокий 
дух общности. Их не следует рассматривать как навязываемые извне индивидам, 
которые не существуют просто ради общества. Моральная ценность индивида не 
зависит всецело от того вклада, который индивид вносит в общественную жизнь. 
Человек – это не кусок глины, которому извне придается нужная форма. Он должен 
иметь внутреннее убеждение. Шастры не предписывают человеку делать то или 
другое, но просто напоминают людям о коллективном опыте человечества693. В 
отличие от общих принципов обычаи изменяются от места к месту694. Моральная 
жизнь становится глубже, по мере того как повышается степень нашего развития695.
 Общепринятая мораль представляет собой нечто постоянно растущее. Предписанные 
ведами правила не являются совершенно необходимым средством достижения мудрости.
 Как раз те люди, которым не были предоставлены права на это, достигали высшей 
цели. Бедняк и пария путем молитв и почитания бога, голодовок и 
жертвоприношений может достичь цели благодаря божественному милосердию696. 

Тот, кто достигает цели, становится истинным брахманом, познавшим Брахмана. 
Образ жизни, которому он следует, описан Шанкарой, цитирующим следующее место: 

Тот о ком никто не знает, высокого он или низкого происхождения, 
О ком никто не знает, ученый ли он или неученый, 
О ком никто не знает, совершал ли он добрые или злые дела, 
Тот именно и есть настоящий брахман. 
Преданный тайному долгу, строго выполняя его, 
Он проводит всю жизнь свою скрытно, 
Как если бы он был и слеп, и глух, и лишен чувств; 
Так истинный мудрец проходит через этот мир697. 

Это – жизнь в духе, полная кротости и мира, святости и радости, лишенная того, 
чтобы впадать в состояние созерцательной инертности. Его действия не связывают 
его. Его карма – это уже не карма в обычном смысле698. В то время как некоторые 
из достигших освобождения предпринимают минимум активных действий для 
поддержания своей жизни (дживанаматрартхам), другие предаются мирским делам 
(локасанграхартхам)699. Эта деятельность освобожденного не основывается на 
индивидуалистической точке зрения700 и вследствие этого не должна 
рассматриваться как то, что втягивает индивида в круговорот рождений и 
смертей701. Свободные души, спасая себя посредством собственных усилий, спасают 
весь мир своим примером. 

Ведийские предписания и моральные правила, необходимые для тех, кто вовлечен в 
круг сансары, теряют свой смысл для души, которая отказывается от всей 
совокупности желаний и отвращается от различий сансары702. Возник вопрос, может 
ли освобожденная душа поступать так, как она хочет. Шанкара отвечает, что, 
поскольку эгоистические стремления, побуждающие к действию, отсутствуют, как 
это имеет место с душой, достигшей освобождения, душа вообще не действует703. 
Действие, возникающее из авидьи, не может сосуществовать с истинным познанием 
души704. В то время как такие объяснения, по-видимому, отрицают у освобожденной 
души возможность предпринимать какие бы то ни было действия, у Шанкары имеются 
другие высказывания, из которых следует, что освобожденная душа, свободная от 
эгоистического желания, действует, не заинтересованная в результатах своих 
действий705. Дурное действие для нее психологически невозможно. Свобода от 
моральных законов упоминается как то, что повышает ценность – аланкару 
состояния освобождения, или то, что его украшает, но не как призыв к нарушению 
моральных законов. Ни в коем случае это не может рассматриваться как поощрение 
пренебрежения моралью. Свободная душа возвысилась до такой степени родства с 
абсолютным духом, что грех для нее невозможен. Для греха она поистине мертва. 
Позицию, занимаемую Шанкарой, не следует смешивать с точкой зрения, выражаемой 
иногда антиномиями в учениях христианской церкви. Хотя и верно, что 
освобожденная душа "не имеет больше объекта, к которому бы она стремилась, так 
как она достигла всего"706, все же она действует для блага всего мира. Кроме 
того, хотя Шанкара считает, что моральный долг не имеет значения для свободной 
души, он вовсе не хочет этим сказать, что душа отказывается от моральных 
добродетелей707. Достижение морального совершенства действительно ведет к 
смерти, но к смерти не морали, а