освещенным и 
неограниченным288. Простое присутствие пракрити также не является причиной 
опыта, ибо тогда опыт могла бы иметь освобожденная душа; его причиной является 
"объект опыта, который не существует в состоянии освобождения"289. 
Неразграничение (авивека) является причиной связанности с телом (бандхахету). 
Эта авивека принадлежит буддхи, хотя он своим объектом имеет пурушу. Из этого 
следует, что наши несчастья кончатся только тогда, когда кончится наша авивека. 
Единственно решающими факторами освобождения и связанности с телом являются 
познание и неведение290. 

Пуруша вечно свободен. Он не имеет ни желания, ни ненависти, не управляет и не 
повинуется, не двигает и не сдерживает движение. Моральная жизнь облекается в 
тонкое тело, которое сопровождает пурушу от рождения к рождению; страдание 
представляет собой сущность телесного существования291. Когда душа остается 
одна, считается, что она очищается. Высшее добро, к которому стремится и за 
которое борется джива, состоит в достижении совершенства пуруши. Все действие 
этики направлено на более полную реализацию в нас пуруши. Кругооборот сансары – 
это кругооборот конфликта и изменения, состоящий из частей, безразличных и 
чуждых друг другу. В своем бесконечном кругообращении джива всегда стремится к 
единству с собой, но никогда его не достигает, то есть не достигает статуса 
пуруши, который вечно находится наедине с собой и завершен в себе, не имеет 
надобности в отношении к чему-либо вне его. Каждая джива содержит в себе более 
высокого пурушу и для постижения истинной его природы не нуждается в том, чтобы 
выходить за свои пределы, а только должна начать сознавать свою истинную 
природу. Этический процесс является не развитием чего-то нового, а открытием 
вновь того, что нами забыто. Освобождение представляет собой возврат в истинное 
я и избавление от ига, на которое джива себя обрекла. Это развеяние иллюзии, 
которая скрывает от наших глаз истинную природу. Познание того, что "я не есмь" 
(насми), что "ничто не есть мое" (на ме) и что "eg не существует" (нахам), 
ведет к освобождению292. 

Свобода осуществляется познанием, но это познание не является просто 
теоретическим. Оно есть результат применения добродетели, йоги и тому 
подобного293. Связанность с телом ведет к ложному познанию (випарьяя), причем 
под ложным познанием понимается не только авидья, или недействительное познание,
 но и асмита, или эгоизм, рага, или вожделение, двеша, или ненависть, и 
абхинивеша, или страх294. Все они вызываются ашакти, или неспособностью, 
которая существует в двадцати восьми видах, из коих одиннадцать относятся к 
чувствам, а семнадцать – к буддхи295. Косвенным средством спасения является 
бескорыстная деятельность296. Само по себе это средство не ведет нас к свободе. 
Оно может принести свои результаты в божественных областях, что не следует 
смешивать с мокшей297. Вайрагья, которое следует за возникновением различающего 
познания, отличается от того познания, которое ему предшествует298. Через 
вайрагью, или непривязанность, имеет место растворение к пракрити299. Это 
растворение в пракрити не является конечной свободой, потому что души, 
растворившиеся таким путем в пракрити, вновь появляются как Ишвары, или 
верховные существа, ибо их ошибки не поглощаются познанием. 

"Тот, кто в предшествующем творении был растворен в причине (пракрити), в 
следующем творении становится адипурушей, имеющим характер Ишвары, или 
верховного существа, всеведущего и всетворящего"300. 

Этические добродетели помогают нам постигнуть более глубокое сознание, а пороки 
затемняют сознание. Предаваясь порокам, душа все более и более полно 
погружается в материальное тело. 

Методу йоги отводится много места в "Санкхья-сутре", а не в "Карике". 
Различающего познания мы можем достигнуть только, если подчиним свои 
эмоциональные переживания и поставим под контроль свою умственную деятельность. 
Когда чувства упорядочены и ум достиг спокойствия, буддхи делается прозрачным и 
отражает чистый свет пуруши. Хотя буддхи по присущей ему природе является 
саттвикой, он, вследствие пережитых волнений и стремлений (васанас), теряет 
свою природную прозрачность. Пятна на читте, вызванные внешними объектами, 
удаляются дхьяной (размышлением)301. Когда читта восстанавливает свой 
первоначальный вид и освобождается от вожделений, эти объекты больше уже не 
возбуждают ни любви, ни ненависти. Мы должны достигнуть духовного покоя и 
хладнокровия, когда объекты не возбуждают наши эгоистические интересы, а 
обнаруживают свою истинную природу. Поскольку эта абсолютная отрешенность лежит 
вне возможностей обычных людей, то они стремятся развивать объективный взгляд, 
прибегая к искусству. Творения искусства дают временное освобождение от 
естественного мира. 

Доктрина гун302 имеет огромное этическое значение. Существа мира 
классифицируются соответственно находящимся в них различным гунам. В дэвах 
элемент саттвы преобладает, а раджас и тамас ослаблены. В человеке элемент 
тамаса ослаблен в меньшей степени, чем в дэвах, В животном мире саттва 
ослаблена более значительно. В растительном царстве тамас преобладает больше, 
чем в других. Совершенствование состоит в постепенном увеличении элемента 
саттвы и уменьшении тамаса, поскольку страдание является индивидуальной 
модификацией качества раджаса303. Строго говоря, гуны перемешиваются, 
сочетаются и борются в каждом фибре нашего бытия. Их относительная сила 
определяет наш духовный характер. Одни люди обладают возвышенным духом, другие 
– страстной силой, третьи – депрессивной апатией. Преобладание тамаса означает 
инертность, невежество, слабость, неспособность, недостаток веры, безволие. Он 
способствует созданию грубого, тупого, невежественного типа человека. Люди с 
преобладанием раджаса отважны, неутомимы и активны. Саттва развивает 
критическую, уравновешенную, вдумчивую натуру. В то время как во всех людях 
присутствуют в разных пропорциях все три гуны, пророки, святые и мудрецы имеют 
в себе высокоразвитую саттву, а воины, госуд