что подвластно опыту218. Буддхи посредством 
отражения пуруши, который примыкает к нему, становится поистине как бы его 
формой и извлекает свой опыт из всех объектов. Хотя буддхи является продуктом 
пракрити и, значит, по своему характеру несознателен, все же он кажется как бы 
разумным219. Пуруша не передает своих признаков сознания буддхи. 

"Благодаря прозрачности пракрити в части саттвы пуруша отразил в ней ошибки в 
отношении ощущения я и действия (абхимана) пракрити таким образом, что как 
будто они принадлежат ей самой. Это неправильное представление имеется также в 
я как отраженном в пракрити, а не в я как таковом, подобно тому, как 
неподвижная луна, отраженная в воде, кажется перемещающейся посредством 
движения воды"220.

Вачаспати утверждает, что не может быть контакта (саньйоги) между пурушей и 
состоянием буддхи, поскольку они принадлежат к двум различным порядкам 
реальности; и поэтому говорится, что здесь имеет место такое отражение пуруши в 
буддхи, которое делает последнего сознательным. Ego – это кажущееся единение 
буддхи и пуруши. Когда пуруша видит, то одновременно с этим происходит 
изменение буддхи. Когда буддхи претерпевает изменение, он схватывает мелькание 
пуруши, так что контакт (саньйога) пуруши и пракрити происходит одновременно с 
единением отражающегося пуруши и данной трансформации буддхи. Отношение между 
пурушей и связанной с ним пракрити таково, что, какая бы мысль ни появилась в 
уме, она воспринимается как опыт пуруши. Точно так же неразличение принадлежит 
буддхи, а в связанном виде оно отражается в пуруше221. 

Считается, что пуруша связывается с принадлежащим ему буддхи непосредственно, а 
с остальным – косвенно. Поэтому Виджнянабхикшу говорит, что, в то время как 
пуруша является сакшином буддхи, то есть свидетелем состояний буддхи, 
исключающим какого-либо посредника, она является зрителем (драшта), наблюдающим 
других при помощи буддхи. Когда свободный и нейтральный пуруша связан с буддхи, 
он становится сакшином222. Если устанавливается реальная связь между душой и 
телом, тогда несовершенства последнего должны будут передаваться первой. Это 
нанесет ущерб теории санкхьи о непорочной чистоте души. Прикрепление к телу 
является результатом отражения в пуруше загрязняющих его примесей буддхи. 
Освобождение представляет собой устранение этого отражения, что является 
следствием того, что буддхи откроет ее былую чистоту, то есть произойдет 
растворение в пракрити. Сказать, что действие пракрити направлено на пользу 
пуруши, – это, фигурально выражаясь, значит сказать, что оно служит для 
очищения буддхи. Являясь сам по себе саттвикой, буддхи в любом индивиде 
становится раджасом или тамасом из-за разлагающего влияния своей прежней жизни. 
Чувство боли или удовольствия, которые мы испытываем, возникает из 
взаимодействия буддхи и объективного мира при присутствии пуруши в качестве 
зрителя. В то время как буддхи должен был бы возбуждать только удовольствие, 
вследствие игры приобретенных пурушей влияний он вызывает болезненные 
результаты. Это происходит оттого, что одна и та же вещь по-разному 
воздействует на разных людей. Каждый воспринимаемый объект рассматривается 
через призму личного стремления. Таким образом, то, что приятно одному, 
неприятно другому или даже тому же человеку, но в другое время. Вообще, мы 
живем в наших собственных мирках, где мы переоцениваем наши личные нужды и цели 
и даем соответствующие оценки тому, что мы предпочитаем. Наша повседневная 
жизнь связана с намиши эгоистическими желаниями и вызывает боль, смешанную с 
некоторой дозой неопределенного удовольствия. Если мы очистим наш буддхи, мы 
освободимся от наших прежних тенденций и тогда мы получим возможность судить о 
вещах не как о имеющих отношение к нам, а как о соотносящихся между собой, то 
есть судить абсолютно. Когда в буддхи преобладает саттва, она открывает 
возможность истинного познания, если раджас – возникает желание, а при тамасе – 
ложное знание и т.п.223 


<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>> 



--------------------------------------------------------------------------------

XIII. МЕХАНИЗМ ПОЗНАНИЯ
В механизме познания участвуют три фактора: познаваемый объект, познающий 
субъект и процесс познания. Согласно философии санкхьи, 

"чистым сознанием является познающий (праматр), модификацией (вритти) является 
прамана, а прама есть отражение в сознании модификаций в форме объектов. 
Познаваемое является содержанием отраженных модификаций"224.

Опыт относится к пуруше225. Буддхи (интеллект), аханкара (ощущение я), манус 
(ум) и чувства составляют аппарат, при помощи которого внешний объект 
воспринимается субъектом. Когда объект возбуждает чувства, манас226 
обрабатывает впечатления чувств в восприятие, я применяет его к себе, а буддхи 
формирует представление227. Буддхи, распространенный по всему телу, удерживает 
впечатления (санскары) и склонности (васаны) прожитых жизней, которые оживают в 
соответствующих условиях". Благодаря контакту с объектами через каналы чувств 
или при помощи умозаключения по отличительному признаку и тому подобному сперва 
производится модификация буддхи в форме объекта, подлежащего познанию. Эта 
модификация, вызванная объектом, вступает в пурушу (область единства) как форма 
отражения и там светится, ибо пуруша, неспособный к преобразованию, не имеет 
возможности модифицироваться в форму объекта. Если восприятие объекта означает 
признание формы объекта и поскольку такое преобразование посредством пуруши 
невозможно, то говорят, что модифицируется буддхи. Чтобы модификация проявилась,
 должно иметь место отражение буддхи в сознании228. Это отражение определяется 
модификацией буддхи. Отражение в пуруше длится только до тех пор, пока 
присутствует то, что отражается. Отражение видоизменения буддхи в пуруше не 
следует за видоизменением, а идет одновременно с ним. Когда посредством органов 
чувств буддхи вступает в контакт с внешним объектом и получает от