ступлением 
смерти; Пурана Кашьяпа, не примыкавший ни к одной из имевшихся школ, не 
признававший моральных отличий и придерживавшийся точки зрения беспричинности 
или случайности происхождения3 и пассивности души; Маскарин Госала, фаталист, 
который утверждал, что человек не властен над жизнью и смертью, и верил, что 
все вещи – живые дживы, находящиеся в процессе непрерывного изменения, 
определяемого их внутренней энергией, пока они не достигнут совершенства4; и 
Какуда Катьяяна, который отстаивает существование качественных отличий 
элементов бытия – земли, воды, огня, воздуха, пространства и души, с 
удовольствием и страданием как началами изменения элементов, создающих и 
разрушающих индивидов5. В разных частях страны появилось бесчисленное 
количество учителей, провозглашавших добрые вести о тайне освобождения. 

Мы можем проследить уже в раннем эпическом периоде появление многих новых 
течений мысли, которые обогатили более позднюю эпоху. Хотя они существовали уже 
в тот период, однако, своей полной силы они достигли только в конце эпической 
эры. При божественном управлении жизнью болезнь и лекарство от нее появляются 
одновременно, и где бы ни текли ядовитые потоки греховности, тут же вырастает 
древо жизни, чьи листья служат источником выздоровления народов. Учения 
ведийских пророков и упанишад были собраны и кратко изложены в сутрах. Получают 
распространение сугубо логические и чисто религиозные системы мышления. Первыми 
появляются чарваки, буддисты и джайнисты. Вслед за тем, как своеобразная 
реакция, делаются попытки выделить теистическую сторону учения упанишад. 
Буддизм и джайнизм с их подчеркиванием этических проблем не смогли 
удовлетворить более глубокие духовные запросы и эмоции. Когда духовные 
потребности масс не могли уже удовлетворяться тощими абстракциями упанишад или 
блестящим пантеоном вед и еще менее – неясной идеализацией моральных принципов 
джайнистов и буддистов, появились новые системы, предлагавшие религию менее 
формальную, менее холодную и более удовлетворяющую, чем культ упанишад в 
тогдашнем его понимании, системы, поставившие живого личного бога на место 
неопределенного абстрактного Абсолюта. Бхагавадгита, где Кришна представлен как 
воплощение Вишну, равно как и Вечный Брахман упанишад, система панчаратра, 
шайвизм Шветашватары и других более поздних упанишад, а также форма буддистской 
махаяны, где Будда становится вечным богом, – все они относятся к этому новому 
направлению религиозной мысли. 

В этот период некоторые умозрительные души стремились проложить новые пути в 
философии. Появились зачатки систематической философии. Системы санкхья и йога 
в их первоначальной форме, а также системы ньяя и вайшешика развивались на 
независимой основе, хотя все они пытались подкрепить свои позиции ссылкой на 
веды. Обе школы мимансы непосредственно основывались на толковании ведийских 
текстов. Все эти системы окончательно оформились к концу эпического периода. Во 
враждующих философских системах, каждая из которых представляла собой ту или 
иную фазу духовной жизни века, проявлялись противоречия того времени. В этом 
периоде необходимо отличать три различные ступени в развитии мысли, которые и 
хронологически и логически следуют одна за другой: 


системы, восстававшие против авторитета вед; это теории чарваков, джайнистов и 
буддистов (VI век до н.э.); 

теистическая реконструкция Бхагавадгиты и более поздние упанишады (V век до н.э.
); 

умозрительное развитие шести систем (III век до н. э.), которые окончательно 
оформились примерно в конце II века н.э. 
II. ОБЩИЕ ИДЕИ ВЕКА
Прежде чем мы приступим к рассмотрению трех систем материализма, джайнизма и 
буддизма, мы должны кратко остановиться на идеях, пользовавшихся признанием 
того века. Общераспространенными были идеи перерождения и страдания во время 
жизни, включающие и идею непостоянства. Мысль, что жизнь есть страдание, а 
объекты мира представляют собой лишь источники соблазна и мучений, унаследована,
 по-видимому, от упанишад. Свидетельством этого является вопрос Начикетаса, 
обращенный к Яме: 

"Можем ли мы быть счастливы, обладая девами, лошадьми, богатством и царским 
достоинством, когда мы видим тебя, о Смерть?"6. 

Колесо перерождения является развитием учения о страдании. Понятие перерождения 
души, переходящей от одной жизни к другой, представляется неопределенной 
фантазией, лишающей существование его смысла, а жизнь – ее радостей. 

"Дух еще может вынести мысль о решении его судьбы раз навсегда, о вечных 
мучениях, но бесконечное переселение души из одного мира в другой, от 
существования к существованию, нескончаемая борьба с невидимой силой все 
повторяющегося разрушения – мысль, подобная этой, может привести в уныние даже 
самого мужественного человека, с дрожью наблюдающего за безрезультатностью 
всего этого нескончаемого хода событий"7. 

Этой идеи непостоянства придерживались все философские школы, которые тогда 
возникали. Ее называли по-разному, например джагадвьяпара, сансара, вьявахара, 
прапанча. Закон кармы является ее необходимым следствием. Неизбежно возникает 
вопрос, существует ли какой-либо выход из этого "колеса", какое-либо 
освобождение от смерти. В своих кельях отшельники, упоминаемые в Атхарваведе, 
практиковали ту или иную систему поведения, чтобы приобрести сверхъестественную 
силу. Вера в очищающую силу тапаса, или аскетизма, была сильна. Тапас, как 
суровый аскетизм, заменил процессы размышления и созерцания, проповедуемые в 
упанишадах. Чтобы в мистическом видении воспринять бога, душа должна быть