еживает ли душа смерть тела? Яджнявалкья, если после смерти человека 
его дух входит в огонь, его дыхание в ветер, его глаза в солнце, его разум в 
луну, его ухо в направления пространства, его тело в землю, его я в эфир, 
волосы его тела – в растения, волосы его головы – в деревья, кровь и семя в 
воду, что тогда происходит с человеком?" – вопрос, поставленный Артабхагой 
Яджнявалкье. Они пришли к заключению, что "поистине добро получается из добрых 
деяний, а зло – из злых"297. Реальностью жизни является характер, а не тело или 
разум. Он переживает разрушение смерти. Упанишады считают, что в то время как 
карма изменяется, универсальное я остается неизменным. Если мы наряду с 
некоторыми буддистами устраняем Брахмана, как бесполезное, мы должны сказать в 
таком случае, что остается только карма. 

В учении Яджнявалкьи, которое заканчивается четвертой книгой Брихадараньяка 
упанишады, о животных не упоминается, но в некоторых более поздних 
высказываниях тех же упанишад, а также в Чхандогье, Каушитаке и т.д. говорится 
о переселении душ в тела животных. Эта мысль могла возникнуть из верований 
местных племен. Почти во всех частях мира первобытные дикари считали, что 
человеческие души могут переходить в тела животных. Арийские пришельцы в 
процессе торговых отношений с коренными обитателями Индии столкнулись с 
представлением о том, что животные и растения обладают душами и что 
человеческие души иногда находят в них убежище. Святость жизни во всех вещах, 
равенство происхождения цветка, насекомого, животного, человека были теми 
основными идеями упанишад, которые соблазнили их занять данную позицию. Это 
имело также и большое практическое значение. Любовь к животным в ашрамах лесов 
соответствовала такой доктрине. От гордого человека требовалось оставить 
высокомерие и исключительность и признать со смирением св. Франциска, что 
черный таракан его брат. Это не кажется странным, если вспомнить о современных 
теориях эволюции, подчеркивающих близкое родство между человеком и животными. 

Никакая философия не может отказаться от своего прошлого. Теория упанишад о 
будущей жизни должна была считаться со старой ведийской доктриной о наградах и 
наказаниях в другом мире. Консервативный дух человека пытался сочетать новую 
идею возрождения с прежней эсхатологией, которая говорила о радостном мире 
умерших душ, где царит Яма, и о безрадостных сферах темноты. Это привело к 
усложнению теории упанишад, которые принуждены были различать три пути после 
смерти. 

"Ибо мы слышали слова риши: "Я слышал о двух путях для человека: одном, ведущем 
к отцам, другом – к дэвам. По этим путям движется все живое между отцом-Небом и 
матерью-Землей"298. 

Упанишады упоминают о двух путях, по которым следует отошедшая душа, чтобы 
испытать плоды своей кармы, содеянной во время земного существования. Один путь 
называется дэваяной или арчимаргой – путь света, а другой питрияной или 
дхумамаргой – путь тьмы. Первый ведет в сферу Брахмы, или сатья-локу, через 
различные сферы Агни и т.п. Оттуда нет возврата. Такое значение дэваяны было 
связано с представлением о том, что Брахма является объективным существом, 
восседающим на высоком троне в своем собственном дворце, куда направляются 
праведные. Но когда достигается тождество я и Брахмана, трон Брахмы 
низвергается, а дэваяна становится путем к единению с высшим. Питрияна ведет к 
чандралоке, или в область луны, через различные сферы дыма, ночи и т.д. Тот, 
кто идет к дэваяне, не возвращается в этот мир, но тот, кто идет к питрияне, 
испытав плоды своих добрых дел, возвращается на землю. В деталях имеется много 
различий. Согласно Каушитаки, после смерти все направляются на луну, но с луны 
лишь немногие уходят по пути отцов к Брахме, другие же возвращаются к различным 
формам существования, от человека до червяка, сообразно характеру их деяний и 
степени познания299. Дэваяна и питрияна соответствуют царству света и царству 
тьмы, или аджняне, с которыми мы встречаемся в сансаре. Упоминается и третий 
путь, ведущий к безрадостным темным сферам300. 

"Те, кто приносили в дар тощих коров, пивших воду, евших сено и дававших молоко,
 сами пойдут в безрадостные места"301. "Это третий путь, которым ползут все 
живущие и умирающие существа – черви, насекомые и прочие пресмыкающиеся"302. 

Освобожденному человеку, достигшему тождества с Брахманом, нет необходимости 
куда-либо направляться для своего спасения303. Он находится в блаженном 
состоянии единения с Брахманом уже там, где пребывает. 

"Его праны никуда не уходят. Будучи Брахманом, он погружен в Брахмана"304 

Тем, кто достиг свободы, нет необходимости идти каким-либо путем, но тем, кто 
должен подняться для достижения этого состояния, нужно идти путем дэваяны. 
Когда описывается постепенный подъем, – это путь крамамукти. 

Механизм перевоплощения объясняется различным образом. 

"Тогда его познание, его дела и прежние переживания ведут его за руку. Как 
гусеница, взобравшись на вершину травинки, перекидывается на другую, так и 
человек, освободившийся от своей телесной оболочки, переходит в новое 
существование"305. 

И в другом месте: 

"Подобно тому как ювелир, взяв кусок золота, придает ему более новую и более 
приятную форму, так и душа, сбросив свое тело и достигнув состояния познания, 
принимает более новую и более приятную форму, соответствующую миру". "Как 
скульптор, взяв в качестве материала статую, резцом придает ей другую