ому. Абсолют становится личным 
богом. Хотя это положение и не является конечной истиной, обычное религиозное 
сознание все же принимает его. Бог является другом и помощником, отцом и 
творцом, правителем вселенной. Он, как говорят, должен быть высшей личностью 
(Пурушоттама), но он не управляет миром извне. В последнем случае не было бы 
органической связи между ним и миром. Он – внутренний руководитель, или 
антарьямы. Несмотря на то, что он личность, он, говорят, находится над всем, во 
всем и проникает все. Все вещи – от него, в нем и внутри его. Однако, как 
сказал бы Якоби, понятый бог вовсе не является богом. Представить себе бога 
таким, как мы о нем думаем, – это не что иное, как богохульство. Хотя бог 
религии является ограниченным выражением абсолюта, он не простое создание: 
воображения. В развитии абсолюта во вселенной, как его представляет себе 
конечный разум, первым существующим бытием является бог, или универсальная душа,
 обладающая самосознанием. Он – абсолют, воплощенный в личности. Упанишады не 
стремятся отождествлять его с идеальной тенденцией вещей, противостоящей и 
борющейся с неидеальным; в этом случае он снижается до уровня конечного. 
Согласно упанишадам, абсолют и бог – едины; мы называем его всевышним Брахманом,
 чтобы подчеркнуть его трансцендентность конечному, его непознаваемость, его 
всеобъемлемость; мы называем его Ишварой, чтобы подчеркнуть личный аспект, 
столь необходимый для религиозного почитания. Отношение между абсолютным 
Брахманом и личным Ишварой подобны отношению истинного владыки к идолу247. И 
все же они оба – едины. Абсолют является и личным и безличным248. Размышление о 
всевышнем становится выражением страстного почитания владыки вселенной. Индивид 
рассматривает бога как нечто трансцендентное и чувствует острую потребность в 
его благоволении. Дэвапрасада [31], или благоволение Божие, является условием 
освобождения человека от уз. 

"Этот Атман не может быть достигнут посредством науки, или разума, или большой 
учености – он открывается тому, кто желает его достичь. Для него Атман 
раскрывает свою истинную природу"249. 

Иногда религиозная страсть возрастает до такого предела, что набожный человек 
восклицает: 

"Это он, кто внушает делать добрые дела человеку, которого он ведет к высшему; 
и это он, кто внушает делать злые дела человеку, которого он поведет вниз"250. 

Единство бога и человека осознается только после продолжительного искуса и 
упражнений. Когда идеал религии достигнут, личное понятие уже остается позади. 
Чем дальше мы заходим в религиозных переживаниях, тем более мы воспринимаем 
тождество между объектом почитания и почитателем, пока, наконец, оба они не 
становятся едиными. Тогда уже нет места почитанию в традиционном смысле этого 
термина. Абсолют чувствуется как ничем не связанный дух, пропитывающий всю 
вселенную и наполняющий душу человека. Наши ограничения отпадают, и недостатки, 
свойственные человеческому несовершенству, исчезают. Конец религии – это 
трансцендентность религии. Идеальная религия преодолевает дуализм, с которого 
она начинается. Религиозное почитание начинается со страха, проходит через 
почитание, любовь и соединение с вечным и достигает кульминации в экстатической 
жизни, где бог и душа растворяются друг в друге. Религиозное почитание должно 
следовать до достижения совершенного состояния. 

Несовершенные формы почитания допускаются как подготовительные к совершенным. 
Упанишады впадают в противоречие, когда они слишком рьяно пытаются оправдать 
противоречивые верования, которые преобладали среди людей того времени. 
Некоторые верили в чудеса, некоторые пытались подчинить силы природы 
посредством сосредоточенности и других аскетических приемов, некоторые погрязли 
в пустом формализме, некоторые поклонялись ведийским богам, некоторые пытались 
уйти от этого бренного мира посредством духовного провидения. Мыслители 
упанишад, сознающие слабость человеческого понимания, которое ограничивает бога,
 пребывающего во всех вещах, во всех временах и во всех местах, каким-либо 
определенным местом, временем и вещью, признают, что, если отказаться от более 
низких форм почитания, появляется опасность изгнания бога из жизни. 
Какое-нибудь почитание все же лучше, чем никакое, и потому говорят, что мы 
становимся той формой, которую мы почитаем. 

"Пусть он почитает Брахмана как опору, и он получит опору. Пусть он почитает 
Брахмана как величайшее, и он сам станет великим. Пусть он почитает Брахмана 
как разумного, и он сам будет наделен разумом. И пусть он почитает Брахмана как 
Брахмана, и он станет обладающим Брахманом"251. 

Бог раскрывает себя различным людям и различными путями. Это не должно 
смешиваться с доктриной воплощения, которая неизвестна упанишадам. Упанишады 
рассматривают высшую форму религии как духовное созерцание абсолюта. Следующей 
стадией является страстное почитание единого имманентного владыки; низшим из 
всего является почитание ведийских дэвов и других божеств. 
Часто утверждают, что упанишады не допускают какого-либо религиозного культа. 
Доктор Уркварт пишет: 

"Каким бы ясным ни казалось отношение истинного почитания, существует 
постоянный рефрен к тому же самому стиху, доказывающий, что я, которое должно 
быть почитаемо, является я-почитателем и что, следовательно, не существует 
какого-то различия между обоими (богом и человеком), как это требуется вполне 
теистическим отношением"252. 

Упанишады подчеркивают единство бога и человека. Относительное различие, 
которое мы признаем между ними, преодолевается в высшем единстве. 

"Если человек поклоняется другому божеству, мысля, что он и бог – различны, он 
не достиг познания"253. 

Единство духа является первым принципом доктрины упанишад. Божественная 
имма