ния духовного общения между двумя мирами. И только сравнительно недавно,
 благодаря открытию морских путей, стало поддерживаться более тесное общение, 
последствия которого трудно предвидеть, так как они еще находятся в процессе 
становления. Поэтому ради практических целей мы можем рассматривать индийскую 
философию как замкнутую систему или продукт самобытного развития. 

II. ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ
Философия в Индии носит преимущественно спиритуалистический характер. Именно 
спиритуализм, а не развитая Индией грандиозная политическая структура или 
социальная организация, дал ей возможность противостоять разрушительному 
действию времени и превратностям истории. Вторжения извне и внутренние распри 
много раз в истории Индии ставили ее цивилизацию на край гибели. Греки и скифы, 
персы и монголы, французы и англичане поочередно пытались сокрушить ее, а она 
все стоит с высоко поднятой головой. Индия никогда не была окончательно 
покорена, и былой огонь ее духа все еще пылает. На протяжении всей истории 
Индия жила во имя одной цели: она боролась за истину, против заблуждений. Быть 
может, она серьезно ошибалась, но она делала то, что было в ее силах и к чему 
она была призвана. История индийской мысли свидетельствует о бесконечных 
исканиях разума, вечно старого, но и вечно молодого. 

В индийской жизни доминирует духовный мотив. Индийская философия интересуется 
жизнью людей, а не заоблачными сферами. Она берет свое начало из жизни и, 
пройдя сквозь различные школы, возвращается в жизнь. Великие памятники 
индийской философии не имеют того академического характера, который так сильно 
сказывается в позднейшей критике и комментариях. Гита и упанишады далеко не 
ушли от народных верований. Они являются выдающимися литературными памятниками 
страны и в то же время средством выражения великих философских систем. 
Приспосабливаясь к слабому пониманию большинства, пураны содержат истину, 
выраженную в форме мифов и сказаний. В Индии была решена трудная задача – 
вызвать у народа интерес к метафизике. 

Основатели философских систем прилагают усилия к социально-духовному 
преобразованию страны. Если индийскую цивилизацию называют цивилизацией 
брахманизма, то это лишь означает, что ее основной характер и господствующие 
мотивы формировались философскими мыслителями и религиозными умами, хотя и не 
все они были брахманами по происхождению. Идея Платона о философах как 
правителях и руководителях общества получила в Индии свое претворение в жизнь. 
Окончательные истины – это духовные истины, и в их свете должна 
совершенствоваться современная жизнь. 

Религия в Индии не отличается догматизмом. Она является рациональным синтезом, 
который по мере развития философии продолжает вбирать в себя новые 
представления. По своей природе гибкая и основанная на опыте, она пытается идти 
в ногу с прогрессом мысли. Часто высказываемые критические замечания о том, что 
индийская мысль, вследствие перенесения центра тяжести на интеллект, ставит 
философию на место религии, лишь доказывает рационалистический характер религии 
в Индии. Ни одно религиозное движение не появлялось на свет, не развив в 
качестве своей основы философского содержания. Г-н Хавел отмечает: 

"Религия в Индии едва ли является догмой; в области человеческого поведения она 
– рабочая гипотеза, приспособленная к различным стадиям духовного развития и 
разнообразным условиям жизни"4. 

Всякий раз, когда религия имела склонность превратиться в неизменный символ 
веры, наступало духовное оживление и философская реакция, которые подвергали 
верования суровой критической проверке, отстаивая истинное и борясь с ложным. 
То и дело будем мы замечать, как традиционные верования становятся 
несостоятельными и даже ложными из-за того, что времена меняются. Тогда эпоха 
перестает мириться с ними, следуя за интуицией нового учителя, Будды или 
Махавиры, Вьясы или Шанкары, взволновавших духовную жизнь до самых глубин. Это, 
несомненно, великие моменты в истории индийской мысли, периоды духовных 
испытаний и предвидения, когда по призыву духа, витающего там, где он хочет, и 
появляющегося неизвестно откуда, душу человека охватывает порыв и она начинает 
новые дерзания. Именно тесная связь между философской истиной и повседневной 
жизнью народа делает религию всегда живой и действенной. 

Религиозные проблемы стимулировали развитие философского мышления. Разум 
индийцев издавна бился над вопросами о природе божества, цели жизни и отношении 
индивидуальной души к всеобщей душе. Хотя философия в Индии, как правило, не 
полностью освободилась от очарования религиозных спекуляций, тем не менее 
религиозные формы не препятствовали обсуждению философских вопросов. То и 
другое не смешивалось. Благодаря тесной связи между теорией и практикой, 
доктриной и жизнью, философия, не выдержавшая жизненной проверки в более 
широком, а не прагматическом смысле этого слова, не имела шансов на 
существование. Для тех, кто понимает подлинное родство между жизнью и теорией, 
философия становится методом жизни, средством духовного осознания. Не было ни 
одного положения, даже в системе санкхья, которое оставалось бы только догмой 
или простым изречением. Каждая доктрина превращалась в страстное убеждение, 
волнуя сердца и умы людей. 

Было бы неправильным сказать, что философия в Индии никогда не относилась к 
себе критически. Даже на ранних стадиях рассудочного мышления она стремилась 
вносить поправки в религиозные верования. Доказательство улучшения религии 
з