жественное существование сливаются. Мы 
получаем представление о реальности, когда мысль наша становится совершенной в 
интуиции. Этот факт подчеркивается мистиками всего мира. Паскаль подробно 
останавливается на непостижимости бога, а Боссюэ предлагает нам не приходить в 
уныние от противоречий, но рассматривать их все доверчиво, как золотые цепи, 
сходящиеся у престола Божия, вне поля зрения смертных. 

По мнению упанишад, существует высшая сила, которая делает нас способными 
познать эту центральную духовную реальность. Духовные вещи требуют духовного 
познания. Метод йоги является практической дисциплиной, указывающей путь к 
такому пониманию. Человек обладает даром божественного прозрения или 
мистической интуиции, посредством которой он выходит за пределы различия 
интеллекта и решает загадки разума. Избранные души достигают величайших высот 
мыслительной и интуитивной реальности. Благодаря этому интуитивному сознанию 

"неслышимое становится слышимым, невоспринимаемое становится воспринимаемым и 
неизвестное становится известным"108. 

Проблемы, выдвигаемые разумом, решаются сами собой в тот момент, когда мы 
выходим за пределы рассуждений и начинаем жить религиозной жизнью109. Упанишады 
поэтому просят нас смирить гордыню нашего интеллекта и самосознания и подходить 
к фактам с невинным взглядом ребенка. 

"Пусть брахман откажется от учености и станет как дитя"110. 

Ни один человек не войдет в царство Божие, прежде чем он не станет как малое 
дитя. Высшие истины достигаются простыми и чистыми сердцами, а не доказываются 
изощренным умом. 

"Да не стремится он к многословию, ибо это не что иное, как пустословие"111. 
"Не ученостью постигается Атман, не мудростью и не усиленным изучением книг"112.
 

Он постигается мистиками в моменты озарения. Это – прямое познание или 
непосредственное проникновение. В мистическом опыте в присутствии высшего душа 
находит себя. Душа растворяется в осознании, созерцании первичной реальности и 
наслаждении ею. Но она не знает, когда достигнет этого. Выше этого нет ничего. 
Другие вещи все содержатся в нем. Тогда не боятся ни зла, ни неправды, но лишь 
испытывают совершенное блаженство. Такое духовное видение освобождает нас от 
всех страстей и страдания. Душа в своем экстазе чувствует себя слитой воедино с 
тем, что она видит. Плотин говорит: 

"В видении бога то, что видит, – это не разум, а нечто большее, чем разум, и 
предшествующее ему, нечто предполагаемое разумом и объект видения. Тот, кто 
видит самого себя, когда он смотрит, увидит себя как простое существо, сольется 
с самим собой как таковым, почувствует, что становится самим собой. Мы не можем 
даже говорить, что он будет созерцать, но что он будет тем, что он видит, если 
действительно возможно дальше отличать видящего от видимого, а не смело 
утверждать, что оба они едины. Он принадлежит богу, и оба они представляют одно 
целое, как два концентрических круга; они едины, когда совпадают, и два их 
бывает только тогда, когда они разъединены"113. 

Все устремления человеческого духа, его интеллектуальные запросы, его 
эмоциональные желания, его волевые идеалы осуществлены. Это высшее завершение 
человеческих усилий, конец личной жизни. 
"Это высшая цель ее, это высшее ее сокровище, это высшая ее обитель, это высшая 
ее радость"114. 

Все это находится на уровне опытного восприятия, но в отличие от последнего оно 
не объективно и не может быть проверено другими восприятиями. Оно не может, в 
отличие от опосредствованного знания, быть передано другим. Ему нельзя придать 
формального выражения. Мистическое проникновение не расчленено. Как слепому от 
рождения мы не можем объяснить красоту радуги или блеск заходящего солнца, так 
и не-мистику невозможно описать видение мистика. "Бог вложил это в мою голову, 
но я не могу вложить это в ваши" является последним словом мистического опыта. 
Но оттого только, что мистический опыт непередаваем, он не становится менее 
действительным, чем другие формы познания. Мы можем описать этот опыт только 
при помощи метафор. Так, свет ослепляет нас и делает нас молчаливыми. Мы не 
можем дать полного отчета о невыразимом. Бахва, когда царь Вашкали попросил его 
объяснить природу Брахмана, безмолвствовал, а когда царь повторил свою просьбу, 
мудрец ответил: "Я скажу тебе, но ты не поймешь этого. Шанто'иям атма: этот 
Атман спокоен, смирен"115. По поводу любого предлагаемого определения 
интеллекта мы можем ответить: "И это не то, и это не то"116. Отрицательные 
определения показывают, как положительные атрибуты, известные нам, не адекватны 
для высшего. "Нет меры ему, чья слава поистине велика"117. Противоречащие друг 
другу предикаты приписаны Брахману, чтобы указать на то, что мы вынуждены 
пользоваться отрицательными понятиями, поскольку мы употребляем диалектику 
интеллекта, хотя положительные свойства обнаруживаются при интуитивном познании 
Брахмана. 

"Он тоньше тонкого, более велик, чем великий"118. "Он движется и недвижим; он 
далек и близок; он внутри всего этого и вне всего этого"119. 

Эти, казалось бы, несовместимые оценки не являются признаком какой-либо 
путаницы в мыслях. 

Абсолют содержится во всяком опыте, потому что каждый объект мира основан на 
абсолюте, хотя ни один из них не выражает его полностью. Таким образом, те, кто 
думают, что они не знают абсолюта, – знают его, хотя и несовершенно; а те, кто 
считают, что они знают абсолют, – в действительности его полностью не знают. 
Это – состояние полупознания и полуневежества. Кена упанишада говорит: "Он 
неизвестен тем, кто знает, и известен тем, кто не знает"120. Упанишады не 
утверж