удовлетворяло бы всех. В этом, 
по-видимому, сказывается неотъемлемая человеческая потребность или сильное 
желание познать природу души и бога. Всякий мыслящий человек, задумываясь над 
своим неуклонным движением по огромной кривой от рождения к смерти, над 
быстротекущей рекой жизни, над непрерывным потоком становления, устремленным 
все дальше и выше, не может не спросить: "Какова цель всего этого в целом, если 
отвлечься от мелких случайностей на пути?" Философия – это не идиосинкразия, 
присущая индийской расе, а воплощение общечеловеческого интереса. 

Если оставить в стороне профессиональную философию, которая вполне может быть 
бесполезным занятием, то в Индии мы имеем одно из лучших логических развитий 
мысли. Труды индийских мыслителей являются столь ценными для прогресса 
человеческого знания, что мы считаем их заслуживающими изучения, даже если 
находим в них явные ошибки. Если софизмы, губившие философские системы прошлого,
 в какой-то мере служат основанием для пренебрежительного отношения к последним,
 то в таком случае надо отказаться от изучения не только индийской философии, 
но и всякой философии вообще. 

В конце концов, те доли вечной истины, которые могут быть приняты в качестве 
действительного вклада в развитие человеческой мысли, не так уж велики, даже 
если речь идет о таких наиболее прославленных мыслителях Запада, как, например, 
Платон или Аристотель. Легко смотреть с пренебрежением на утонченную 
напыщенность Платона, скучный догматизм Декарта, сухой эмпиризм Юма или 
ошеломляющие парадоксы Гегеля, и все же, изучая их труды, мы, несомненно, 
получаем пользу. И хотя лишь немногие из существенных истин индийских 
мыслителей влияли на историю человеческого разума, все же имеются общие синтезы,
 систематические концепции, выдвинутые Бадараяной или Шанкарой, которые 
останутся вехами человеческой мысли и памятниками человеческого гения28. 

Только изучение индийской философии может дать индийцу правильную перспективу 
исторического прошлого Индии. В наши дни индус обычно смотрит на системы 
прошлого – буддизм, адвайтизм, двайтизм – как на одинаково достойные внимания и 
приемлемые для разума. Основателей систем почитают, как божества. Изучение 
индийской философии приведет к уяснению действительного положения, усвоению 
более критического взгляда и освобождению ума от угнетающего чувства признания 
совершенством все древнее. Эта свобода от рабства перед авторитетами – идеал, 
достойный того, чтобы за него бороться. Самобытное мышление и творческие усилия 
становятся возможными лишь тогда, когда порабощенный интеллект получает свободу.
 Знание некоторых подробностей из ранней истории своей страны является, может 
быть, печальным утешением для современного индийца. Старцы утешают себя 
рассказами о своей юности, а для того, чтобы забыть мрачное настоящее, следует 
читать о славном минувшем. 

V. ПЕРИОДЫ ИНДИЙСКОЙ МЫСЛИ
Если мы рассматриваем философию индусов как отличную от философии других общин, 
также находившихся в Индии, то необходимо как-то обосновать заглавие "Индийская 
философия". Наиболее очевидный довод заключается в общем словоупотреблении. 
Индия даже сегодня является большей частью индуистской. И мы имеем здесь дело с 
историей индийской мысли до 1000 года н.э. или несколько позже, когда судьбы 
индусов все более и более стали переплетаться с судьбами не-индусов. 

Различные народы в разные века вносили свой вклад в непрерывное развитие 
индийской мысли, но все же влияние индийского духа было преобладающим. Хотя мы 
не уверены в точности хронологии, мы все же попытаемся рассмотреть индийскую 
мысль в историческом развитии. Учения различных школ связаны с окружавшей их 
обстановкой и должны рассматриваться вместе с нею. В противном случае они 
потеряют для нас всякий интерес и станут мертвой традицией. Каждая система 
философии является ответом на определенный вопрос, который поставлен эпохой 
самой себе, и может убедиться, что каждая система, рассматриваемая под своим 
собственным углом зрения, содержит некоторую истину. Философские системы – это 
не набор убедительных или ошибочных положений, а отражение эволюционизирующего 
ума, с которым и в котором мы должны жить, если хотим знать, как создавались 
эти системы. Мы должны признать связь философии с историей, духовной жизни с 
социальными условиями29. Исторический метод требует от нас не становиться на 
сторону какой-либо из спорящих философских школ, но изучать их со строгой 
объективностью. 

Ясно сознавая огромное значение исторической перспективы, мы сожалеем, что 
вследствие почти полного пренебрежения хронологической последовательностью в 
памятниках письменности нам невозможно точно установить относительные даты 
философских систем. Древние индийцы по своей природе были столь неисторичными 
или, может быть, настолько сверхфилософами, что нам больше известно о 
философских системах, чем о самих философах. Со времени рождения Будды 
индийская хронология покоится на более надежной основе. Возникновение буддизма 
совпало по времени с распространением до Инда власти персов при династии 
Ахеменидов в Персии. Говорят, что это было первопричиной ранних сведений об 
Индии, полученных на Западе благодаря Гекатею и Геродоту. 

Индийская философия делится на следующие периоды: 


Ведийский период (1500 год до н.э. – 600 год до н.э.) охватывает эпоху 
расселения арийцев