аждения и 
страдания160. Эти три элемента не являются полностью различными. Они – три 
проявления одного Брахмы161. Абсолют упанишад становится высшим элементом, 
индивидом среди индивидов. Личный бог является сложным Брахмой, вечной 
поддержкой дживы и материи162. Двусмысленность этого положения проходит через 
весь теизм. Религиозные потребности человеческого сознания требуют, чтобы 
первичный принцип был представлен в виде блага163, друга и прибежища всего164, 
давателя желаемых предметов165. Поскольку трудно созерцать безличного Брахму, 
предусмотрен личный бог166. 

"Брахма – это сознательная прозорливость, некто без частей и без тела. Чтобы 
помочь набожному человеку в его практике поклонения, богу были приданы символы 
и формы"167. 

Шветашватара отождествляет обоих, личного и безличного, хотя она делает личного 
бога созданием безличного Брахмы, если такой акт, как создание, может быть 
допущен. Что касается мира и индивидов в нем, то абсолют предполагает 
индивидуальность. Поскольку индивид остается верным своей собственной 
индивидуальности, абсолют является другим и, таким образом, личным богом. Но 
когда индивид отказывается от своей индивидуальности, два бога становятся одним.
 

Мы встречаемся с теорией майи, и говорится, что бог контролирует майю. Оценка 
санкхьи была воспринята с изменениями. Пракрити перестала быть независимой 
силой, но приобрела божественную природу168. Мир сотворен собственной силой 
бога (деватмашакти) 169. 

"Как паук прядет свою паутину с помощью нитей из своего собственного тела, так 
и бог создал мировое вещество из своего бытия и скрыл себя этим"170. 

Бог делает множество из единого171. Однако нет предположения, что мир есть 
обманчивая видимость. Допускается, что он прячет от нашего взора высшую 
реальность172. Мир – это майя, поскольку мы не знаем, каким образом безличное 
развивается в Ишвару, мир и души. Майя допускается также в смысле божественной 
власти. Пракрити называется майя, так как само сознание Ишвары развивает целый 
мир через посредство силы не-я. Майя признана и в смысле авидьи, поскольку 
проявление мира скрывает единый дух во всем. Эти различные значения не являются 
непримиримыми, хотя может произойти смешение, если мы не будем тщательно 
различать их. 

Теория кальп была выдвинута как компромисс между мнением о сотворении, 
высказанным в упанишадах, и мнением о бесконечности сансары. Согласно 
последнему, действия каждого отдельного человека сказываются в последующей его 
жизни. Каждая жизнь, таким образом, предполагает более раннюю, и никакой первой 
жизни быть не может, как не может быть никакого сотворения мира в каждой 
отдельной точке. Мы все же узнаем о сотворении мира, как о событии, которое 
периодически повторяется на протяжении всей вечности. Вселенная, однажды 
созданная, продолжает существовать в течение целой кальпы, или мирового периода,
 после чего она возвращается в верховное божество, чтобы затем снова из него 
возникнуть. Причиной этого нового возникновения является то, что деяния души 
все же остаются в живых и требуют добавочного сотворения или обновленного 
существования для своего искупления. Идея периодического разрушения и 
восстановления вселенной обычна для Бхагавадгиты, Шветашватары и эпической 
мысли173. 

"Пребывая во всех созданиях и разгневавшись по истечении времени, он в качестве 
бога разбивает на куски все сотворенные вещи"174. "Он есть бог, который много 
раз закидывал сети в пространство и снова вытаскивал их"175. 

В поздних упанишадах много внимания уделяется этой идее. 

"Один бог остается бодрствующим, когда вселенная разрушается, и именно он затем 
(снова) пробуждает к жизни чистый дух из глубин пространства"176. 

От единственного творения в упанишадах мы приходим к вечно повторяющемуся 
процессу, сотворению, происходящему после каждого разрушения и побуждаемому 
действиями душ. 

Будучи теистической религией, Шветашватара проводит различие между 
поклоняющимся и объектом поклонения177, душой и богом, хотя это различие только 
в степени. Неведение человека рассеивается путем размышлений о боге, 
преданностью ему178. Внедряется бхакти, и милосердие бога объявляется причиной 
свободы человека179. Бог не является капризным, а руководствуется определенными 
принципами при даровании своих милостей. Внушается доктрина прапатти, или 
самоотказа180. Появляется видимость конфликта между размышлением и поклонением. 
Об этом абсолютном Брахмане следует думать как о вечном и как находящемся 
всегда в чьей либо душе, ибо помимо него нет ничего, что должно быть познано; 
зная индивидуальную душу как то, что наслаждается, как объект наслаждения и как 
то, что дает возможность наслаждения, а всех их как Брахмана, он достигает 
освобождения181. 

Душа после смерти должна избрать один из трех путей: путь богов, достигаемый с 
помощью знания, путь предков, обеспечиваемый хорошей кармой, и низший путь, по 
которому идут грешники182. Познавая создателя, мы освобождаемся от всех уз183. 
До тех пор мы должны принимать различные телесные формы в соответствии с 
природой наших желаний. 

"В этом круге Брахмы (брахмачакра), который является опорой и целью всех 
существ и который является бесконечным, странствует душа паломника, когда она 
предполагает различие между собой и верховным правителем; душа достигает 
бессмертия, когда ее возвышает верховный правитель"184. 

XII. СВОД ЗАКОНОВ МАНУ
Прежде чем приступить к рассмотрению Бхагавадгиты, мы коротко остановимся на 
своде законов Ману, которому приписывается высокое положение среди смрити. Были 
предприняты попытки установить отношение между автором этой книги законов и 
Ману, упоминаемым в ведах185. В Ригведе он часто называется отцом Ману186. Он 
является основателем социального и морального порядка, первым, кто установил 
дхарму. Он – прарод