проходите через склад кундалини; затем освободить правую ноздрю, когда вы 
выдыхаете. Потом следует обратный процесс: вдыхают воздух через правую ноздрю, 
удерживают его один момент, закрыв ноздри, и выдыхают через левую ноздрю. 
   Центр спинной хорды содержит канал, который последователи йоги называют 
сушумной, о которой мы уже говорили и которая составляет тот канал, по которому 
течет центральный поток, так как ида и пингала текут по обе стороны сушумны. 
Канал сушумна закрыт для каждого обыкновенного человека, потому что когда он 
открывается, человек уже становится йогом, одаренным психической властью. По 
открытой сушумне поднимается кундалини и уносит ум человека к высшим плоскостям,
 говорят йоги. Возбуждение кундалини в основном нервном сплетении заставляет ее 
подниматься и, таким образом, сушумна открывается каждый раз понемногу, 
медленно и постепенно. По мере того как кундалини поднимается, она возбуждает 
деятельность и в других лотосах, расположенных вдоль позвоночника и 
соединяющихся с сушумной. Самый нижний из этих лотосов, расположенный у 
основания позвоночника, называется муладхара; первый следующий за ним повыше – 
называется свадхиштхана; следующий – анахата; затем следуют вишуддха, аджна и, 
наконец, последний, расположенный в мозгу сахасрара, или "тысячелепестковый 
лотос". В самом нижнем, или муладхаре, имеются запасы кундалини; а самый 
верхний, сахасрара, предназначен для распределения кундалини в мозгу с целью 
произведения известных форм ментальных феноменов..., 
   Затем ученику объясняют свойства оджаса, который представляет 
высококонцентрированную форму энергии, отложенную в мозгу или собственно в 
лотосе, называемом сахасрара. Этот оджас принимают за энергию, проявляющуюся в 
интеллектуальных способностях и в духовной силе. Его считают еще источником 
того могущества, которое известно западному миру под названием "личного 
магнетизма". Но местоположение оджаса не ограничено одним только мозгом; он в 
определенной степени распределен по всему организму. Последователи йоги говорят,
 что низшие силы организма могут быть превращаемы в оджас, в особенности 
половая энергия; потому-то они уделяют столько внимания этому превращению; этим 
обусловливается и пропаганда в пользу безбрачия между аскетами и между 
последователями йоги. 
   Следующую ступень в обучении составляет пратьяхара, или процесс делания ума 
интроспективным, т.е. процесс сообщения ему способности углубляться в самом 
себе и освобождаться от влияния внешних впечатлений. Это принадлежит, конечно, 
к области ментального контроля и требует многих упражнений и большой 
настойчивости. Ученика подвергают различным утомительным и сложным упражнениям 
для того, чтобы он мог научиться в совершенстве владеть своим умом и по своему 
желанию был в состоянии подавлять все впечатления, получаемые им из внешнего 
мира. 
   Следующий шаг в обучении представляет дхарана, заключающаяся в приобретении 
умом способности быть "остроконечным", т.е. уметь вполне сосредоточиваться на 
одном каком-нибудь пункте мысли, уподобляться, так сказать, зажигательному 
стеклу, сводящему солнечные лучи в одну точку. 
   Это именно то, что известно на Западе под названием "концентрации". 
Способность эта достигается только путем долгих и настойчивых упражнений, 
продолжающихся годами и обставленных таким внимательным отношением к 
подробностям, которое показалось бы одуряющим для среднего западного человека, 
пожелавшего испытать себя. Эта дхарана, или концентрация, считается базисом для 
достижения высших йогических способностей и психических состояний; пока человек 
не достигает мастерства в этом деле, не может быть никаких дальнейших успехов. 
   К самым высшим йогическим состояниям, по учению Патанджали, принадлежат 1) 
дхьяна, или размышление, называемое седьмой ступенью по Патанджали, состоящее в 
фиксировании ума в самом глубоком размышлении на каком-нибудь объекте 
познавания, лучше всего на универсальной душе, или пуруше; и 2) самадхи, или 
трансцендентальное созерцание, или экстаз, порождающей то, что западный мир 
называет "космическим сознанием", которое описано в предыдущей серии чтений под 
названием "духовного сознания" и которое, по Патанджали, составляет восьмую 
ступень. Об этом ментальном состоянии уже говорилось как о состоянии 
сверхсознательном; оно весьма трудно поддается какому-либо описанию или 
определению. Это есть такое именно восторженное состояние экстаза, какого 
добивались мистики всех стран и всех времен и которое считается ими и йогами 
почти равносильным "единению с Богом", так как между обожателем и объектом его 
обожания остается лишь последняя, материальная оболочка. 
   Три высшие ступени вместе, а именно, дхарана, дхьяна и самадхи называются 
самьяма. В самьяме ум прежде всего обучается абсолютному сосредоточению 
(дхарана); затем глубокому размышлению о некоторых высших плоскостях и объектах 
(дхьяна); наконец, возвышению до состояния сверхсознания (самадхи)... И эта 
троякая самьяма составляет то, что школа Патанджали ставит выше всего в жизни, 
так как достижение самадхи считается верховной целью живущего йога, или 
последней ступенью к абсолютному единению и свободе. 
   Все вышеприведенное, вместе с совершением добрых дел, исполнением своих 
обязанностей, нравственными правилами, строгостью к самому себе, 
самоотверженностью, повторением священных мантр и выполнением основных 
религиозных предписаний Вед, составляет раджа-йогу Патанджали, являющуюся 
сущностью "практической" части его системы. 
   Последователи Патанджали утверждают, что абсолютное овладение этими "восемью 
ступенями" позволяет йогу (или передовому ученику философии) достичь стадии 
"сверхчеловека", т.е. тогда развиваются в нем определенные скрытые силы ума, 
делающие его способным превзойти опыт обыкновенного индивидуума. В числе 
результатов, достигаемых йогами, они считают следующие: знание прошедших и