повторяется. 
   Капила учит, что пракрита, со времени своего соединения с пурушей, или, 
вернее, со времени оплодотворения ее пурушей, постоянно изменялась и 
эволюционировала Пройденные ею последовательно формы и комбинации столь 
изменили первоначальное ее состояние, что трудно составить себе понятие о ее 
первобытных, девственных свойствах. От состояния гораздо более разреженного, 
чем какая-либо известная ныне науке форма эфира, она дошла до атомных сочетаний 
и молекулярных строений, и наконец, под влиянием постоянных запросов со стороны 
пуруш, принуждавших ее проявиться в действии и в жизни, пракрита облеклась во 
многие грубые, далеко не эфирные формы. В ответ на развивающуюся 
восприимчивость ума, вызываемую прогрессом воплощавшихся пуруш, пракрита 
приняла формы и видимости, доступные чувствам зрения, слуха, обоняния и т. п., 
дабы сделаться различимой посредством органов чувств. Пуруши же потеряли свое 
первоначальное, первобытное состояние чистого бытия и, попав в сети пракрита, 
лишились прежней свободы, сделавшись постольку рабами чувств, поскольку они 
поддавались льстивым соблазнам материальной жизни. Пракрити в своем 
первоначальном состоянии была тонким, разреженным, эфирным, рассеянным нечто, 
не обладающим никакими качествами, доступными для восприятия посредством 
чувств; она не могла ни возбуждать чувств, ни реагировать на них. Пуруша в 
своем первоначальном состоянии, будучи свободен от всяких желаний и 
привязанностей, не обладал вовсе ни качествами, ни атрибутами и не проявлял 
никаких действий и склонностей, как мы понимаем эти слова в нашей материальной 
жизни. 
   Система санкхья утверждает, что теперь, по причине этих перемен, почти 
невозможно для индивидуального ума постичь природу первобытной пракрита или 
вообразить себе состояние совершенства пуруши, каким он обладал до того времени,
 когда поддался соблазну материального существования. Вместе с тем санкхья 
говорит, что путем истинного знания и научного рассуждения, при праведной жизни 
и сдерживании страстей, ум может быть доведен до такого просветления, при 
котором для него станет понятна первоначальная природа пуруши и истинная 
природа пракрита. Такое знание представляет один из путей к освобождению и к 
независимости, которых домогается санкхья, – это кратчайшая дорога к свободе, 
вместо цепи повторных рождений и материальной жизни. 
   Достойно внимания, что во всех индийских системах философии повторяется 
мысль, что материальная жизнь есть лишь иллюзия и ловушка – результат 
невежества и ошибочных желаний – и что назначение истинной мудрости состоит в 
скорейшем от нее освобождении. Смерть не освобождает душу от материального 
воплощения, так как всегда после нее неизбежно следует повторное рождение. 
Согласно санкхья, пуруша путем смерти никогда не спасается от объятий пракрита, 
так как смерть сплетает для него лишь более тонкую оболочку, в которой он и 
пребывает, пока повторное рождение не втянет его вновь в водоворот жизни. Нет 
спасения путем смерти, – один лишь путь жизни может привести к порогу спасения. 
Способ спасения заключается в праведной жизни, к которой должно присоединиться 
и развитие мудрости; этим путем дух становится способным познавать свою 
истинную природу и свое первоначальное состояние, а также истинную природу и 
значение облекающей его пракрита. 
   Учение буддистов и санкхья сходны и оба принимают, что материальное 
существование чуждо духу, а потому последний никогда не бывает продолжительно 
удовлетворен и счастлив в материальной жизни; напротив, он всегда желает 
чего-то другого, в сравнении с тем, что имеет; он всегда хотел бы быть на ином 
каком-нибудь месте, а не там, где он находится в данный момент. Он всегда 
плачется: "Больше, больше перемен – что-нибудь другое, где-нибудь в другом 
месте, кого-нибудь другого". И чем больше он получает, тем больше он желает – 
обладание уничтожает желание и порождает желание других вещей. Кто ищет счастья 
в материальной жизни, тот гонится за блуждающим огоньком, которого ему никогда 
не настичь. Единственное истинное счастье возникает при отречении от 
материальных благ и при настойчивом мысленном обращении к той отдаленной стране,
 с потерею которой утеряно блаженство духа. Таково учение Капилы, великого 
представителя философии санкхья. Муху учат как высвободиться из меда, который 
опутывает ее ноги и держит ее пленницей. 
   Однако система санкхья является более научной философией, чем философией 
религиозной. Она занимается преимущественно анализом и объяснением процесса, 
вследствие которого пракрита, под влиянием пуруши, развивается в феноменальную, 
или материальную, вселенную, вплоть до проявления жизни. Капила допускал 
существование материальных атомов, принимаемых Канадою в его системе, известной 
под названием вайшешика (см. ниже), но он не соглашался с ним в том, что эти 
материальные атомы – "вещи сами в себе", т.е. что они вечны, неделимы и 
неразрушимы. Вместо того он учил, что атомы просто представляют собою центры 
силы в великом начале пракрита, центры, установившиеся благодаря присутствию 
пуруш. Учение Капилы относительно соединений атомов имеет близкое сходство с 
теорией современной западной науки об ионах и электронах, которые, соединяясь в 
атомы, образуют известные материальные элементы, а последние, в свою очередь, 
соединяясь в молекулы, образуют другие ряды и виды материи. Капила проводил 
также другую доктрину, к которой современная западная наука относится весьма 
благосклонно, а именно, доктрину любви и ненависти между атомами, которая 
объясняет взаимное притяжение и отталкивание между частицами, наблюдаемые 
повсюду в физической вселенной; а таковое взаимодействие между атомами 
объясняет большую часть физических явлений. 
   Капила проповедовал доктрину эволюции и истолковывал ее, начиная свое 
объяснение с жизни атомов, или первичных одушевленных частиц, которые, взаимно