[2]       С приблизительным объемом индийской философской литературы 
знакомит пока еще не превзойденное справочное пособие: The Encyclopedia of 
Indian Philosophies. Vol. 1. Bioliography. Comp. by K.H.Potter. Delhi, 1970. 
(позднее выходили отдельные приложения к этому изданию). 
   [3]      Частично правила работы философа были “выписаны” в комментарии 
Ватсьяяны на “Ньяя-сутры” (I.I.I). 
   [4]      Комментарий Шанкары на “Веданта-сутры” (II.I.11). 
   [5]      Наиболее “чистую” модель монизма – как понимание божества в виде 
единой субстанции, которая не может уделить самостоятельного бытия никому и 
ничему, и в виде единого сознания, которое не может быть обращено на что-либо, 
отличное от него же – дает веданта, наиболее же последовательный атомизм, – как 
разложение неделимой индивидуальности на “составляющие”, – буддийская теория 
дхарм. Примеры синтеза этих, на первый взгляд, несовместимых установок дают 
ведантийские учения о структуре индивида и космология школ буддизма махаяны. 
Неиндийские аналогии представлены прежде всего в школах гностицизма II-III вв. 
и в ряде направлений зависимой от него европейской мистики (Майстер Экхарт и 
другие). 
   [6]      Среди других источников знания в мимансе Кумарилы следует назвать, 
прежде всего, “предание” (типа “Есть мнение, что...”),”соответствие” (типа 
“Метр равен ста сантиметрам”), “постижение” (типа “Я представляю себе такое-то 
место исходя из его описания”). 
   [7]      В узнавании гавайи исходя из знания домашней коровы участвуют, 
согласно индийским философам, и память, и восприятие, и знание имени (некоторые 
видели здесь и элементы выводного знания). 
   [8]      См.: Мадхава. Сарва-даршана-самграха. Гл. 12. 
   [9]      Диалоги Шанкары с другими школами индийской философии 
воспроизведены по его комментарию на “Веданта-сутры” (П.I.20-21, П.I.18, П.2.
38). 
   [10]      Так, например, в восприятии голубизны буддисты признают 
действующими: само “голубое”, глаз, свет и воздействие на нынешний акт 
восприятия сходного предшествующего восприятия. 
   [11]     Вайшешика различает два основных типа связей: внутреннюю связь или 
присущность (самавайя), посредством которой, например, качества “привязываются” 
к соответствующей субстанции, целое к частям, класс к его элементам или 
следствие к причинам, и связь внешнюю (самйога), которую можно констатировать, 
скажем, при контакте руки с пером, а пера с бумагой. 
   [12]       В аргументации Шанкары в данном случае – явная передержка, так 
как учение вайшешики о причинности подобного абсурда не предполагает. 
   [13]     Сын бесплодной женщины, рога зайца, небесный цветок и т.д. – 
стандартные примеры абсурдности и абсолютного несуществования в индийской 
философии. 
   [14]     Типичный случай полемической тенденциозности: три гуны саттва, 
раджас и тамас, “ответственные” в системе санкхья за проявления 
светлости-легкости, активности-страстности и инерции-косности в мире, а также 
за вышеуказанные счастье, несчастье и апатию и составляющие “три нити” 
первопричины, мыслятся в этой системе не вторичными образованиями (а таково все 
“составное”, “сложное”), но, напротив, конечными ноуменальными, далее 
неделимыми началами бытия. 
   [15]     Диалог ньяя-вайшешика и адвайтиста воспроизводится по 
“Ньяя-кандали”. (Гл. 44). 
   [16]     Аналогия семени и ростка (напоминающая проблему курицы и яйца) – 
типичная индийская иллюстрация безначальных и бесконечных чередований 
взаимозависимых факторов. 
   [17]      Нетрудно заметить, что за пределами очерченного круга интересов 
философствующих всех направлений оказываются проблемы, постановка которых в 
средневековой Европе связывалась с напряженным переживанием личной связи 
человека с Создателем, в результате чего возникала совершенно отсутствующая в 
китайской традиции теоцентрическая перспектива. 
   [18]      Традиционное наименование ситуации, имевшей место до “унификации” 
философского знания в ранних империях, когда еще возможна была свободная 
полемика между представителями различных групп философствующих. Этот период 
считается “золотым веком” китайской философии, а связанная с ним идиоматика 
(“пусть расцветают сто цветов, пусть соперничают (ученые) ста школ”) и в 
современном языке служит метафорой “расцвета наук”, “возрождения” и т.д. 
   [19]      Коран / Пер. И.Ю.Крачковского. М., 1963, 6:59; 5:20; 5:21; см. 
также: 4:80, 90, 92. 
   [20]      Там же, 4: 21, 59-60, 67 и др. 
   [21]      Ибн Сина . Указания и наставления // Избр. филос. произведения. М.,
 1990. С. 329. 
   [22]      Там же. С. 329. 
   [23]      Фрагменты ранних греческих философов // М., 1989. Ч. I. С. 288. 
   [24]      Ибн-Сина . Трактат о Хайе, сыне Якзана // Сагадеев А.В. Ибн-Сина. 
М., 1980. С. 220-230. 
   [25]      Ибн-Сина . Указания и наставления // Избр. филос. произведения. С. 
331. 
   [26]      Там же. 
   [27]      Аль-Фараби . Философские трактаты. Альма-Ата, 1970. С. 203, 207. 
   [28]     Ибн Араби . Геммы мудрости // Степанянц М.Т. Философские аспекты 
суфизма. М., 1987. С. 98-99. 
   [29]     Ибн-Сина . Указания и наставления // Избр. филос. произведения. С.