Декарт) или еще чаще к позитивизму (О.Конт). Оппозиция абстрактности и 
созерцательности традиционной восточной философии диктовала обращение к 
прагматизму, выдвигавшему программу “реконструкции в философии”, превращения ее 
в метод решения практических жизненных проблем (У.Джемс, Дж.Дьюи). 
   И, наконец, утверждение человека как субъекта общественного преобразования и 
совершенствования находило вдохновение и опору у философов, акцентирующих 
творческое и волевое начало человека-деятеля (А.Шопенгауэр, А.Бергсон, Ф.Ницше).
 
   Нигилистическое отношение к собственной национальной философской традиции и 
“обращение в веру” какой-либо из западных философских систем, наиболее 
характерное для начала XX века, оказалось ограниченным и во времени, и по 
степени своего распространения, хотя, тем не менее, можно говорить о 
формировании целой школы “японского прагматизма”, арабского течения 
“социал-дарвинизма” и т.п. 
   Синтез Востока и Запада 
   Позиция, ориентированная на восприятие идей, исходящих исключительно с 
Запада, вызвала острую критику в общественных кругах стран Востока. Те, кто 
жаждут подражать Западу и с корнем вырывают древнюю цивилизацию, по словам С.
Радхакришнана (1888-1975), крупнейшего из индийских философов ХХ века, 
предлагают, во имя якобы процветания и благополучия Индии, взять за “духовную 
мать” Англию, а за “духовную бабушку” Грецию. Однако, подобное отношение к 
собственной культуре губительно: “Если общество перестает верить в свои идеалы, 
оно утрачивает ориентиры и руководство”[62] . Вот почему разумнее и 
предпочтительнее строить жизнь “на уже заложенном фундаменте” национальной 
культуры[63] , что не исключает, а напротив, обязательно предполагает усвоение 
ценных элементов западной цивилизации. 
   Методы усвоения могут быть разными. В одних случаях, они реализуются через 
синтезирование западных и восточных идей. Основатель Пакистанского философского 
конгресса Мухаммад Маян Шариф (ум. в 1965), разработал онтологическую концепцию 
так называемого “диалектического монадизма”. В ее основе – атомистические 
построения мусульманского схоластического богословия – “калам”. Вслед за 
мутакаллимами (приверженцами калама), М.Шариф утверждает, что вся вселенная и 
каждое тело в ней состоят из мельчайших неделимых частиц, которые он именует 
“монадами”. Монады – один из трех “типов бытия”. Первый – “конечное Бытие – 
Бог”; второй – духовные сущности (монады); третий – пространственно-временной 
мир ощущений. Все в мире, начиная с электрона и кончая человеком – суть 
духовные монады, порождаемые богом. Поскольку он имманентен каждой из них, 
монады вечны, неделимы и невидимы. Низшие монады пользуются меньшей свободой, 
высшие – большей. Божественная свобода – источник одновременно монадической 
детерминированности и свободы. 
   Монадология Шарифа во многом напоминает лейбницевскую. Однако он отрицает 
принцип непроницаемости монад, утверждая их взаимодействие и даже 
взаимопроникновение. Он также “дополняет” Лейбница диалектикой (явно 
“подсказанной” Гегелем): монады по своей природе диалектичны, процесс развития 
в них протекает по триадам: движение “я” через “не-я” или, скорее, “еще не-я” к 
синтезу обоих в более развитое “я”[64] . 
   Построения М.Шарифа интересны тем, что в них онтологическая схема исламской 
схоластики выражена в западно-философских терминах и понятиях, что позволяет 
представить мусульманскую традицию как вполне вписывающуюся в мировые 
философские стандарты. Еще более существенным является “диалектическое” 
переосмысление мутакаллимовой атомистики, подводящее идейное основание под 
процесс развития во всех его проявлениях – природных и общественных. 
   Пример синтеза восточной и западной философских традиций демонстирирует 
самый видный профессиональный китайский философ ХХ века Фэнь Юлань своим 
оригинальным учением – новым неоконфуцианством, основные положения которого 
интерпретированы как логические концепции. Согласно Фэнь Юланю, “новое 
рационалистическое конфуцианство” базируется на четырех метафизических столпах: 
принцип, материальная сила, субстанция Дао и Великое Целое. “Концепция 
принципа” вытекает из утверждения: “Поскольку существуют вещи, должны быть и их 
специфические принципы”. Вещь должна следовать принципу, но последний не 
обязательно актуализируется в вещи, он принадлежит сфере реальности, а не 
актуальности, являет собой чисто формальную концепцию. 
   Концепция материальной силы следует из утверждения: “Поскольку существует 
принцип, должна быть материальная сила”, благодаря которой может существовать 
вещь. Материальная сила не принадлежит актуальному миру, а относится к 
экзистенции. Она также только формальная концепция. 
   Дао означает “универсальный процесс”, универсум “ежедневного обновления”, 
постоянное изменение. Наконец, Великое Целое, в котором одно есть все и все 
есть одно, также формальная концепция: Великое Целое есть общее имя для всего, 
оно соответствует Абсолюту западной философии. 
   Фэнь Юлань (1895-1991) не только “перевел” основные положения 
неоконфуцианства на язык позитивизма. Он еще, и это принципиально важно, 
фактически подменил неоконфуцианство как философию имманентности, философией 
трансцендентности: мир актуальности для него вторичен4 . 
   Влияние протестантской парадигмы 
   Усвоение западного может осуществляться посредством восприятия 
соответствующих парадигм. Наиболее глубокое воздействие на развитие философской 
мысли Востока оказала парадигма европейского позднего средневековья, эпохи 
перехода от феодализма к буржуазным формам общежития и миросозерцания, сходной 
с тем состоянием, которое характеризует восточные общества ХХ века. Сходной, но