образований, испытывавших потребность в идеологиях более универсалистского типа,
 в сравнении с которыми мировоззрение брахманской "ортодоксии", базировавшееся 
на представлении о незыблемости границ между основными социальными 
слоями-варнами [1] должно было казаться уже достаточно узким и ограниченным. 
Дру-

176


гой импульс шраманского движения ищут в местном, неарийском (преимущественно 
дравидийском) субстрате, который, "оправившись" от победного натиска индоариев, 
начал оказывать постепенное обратное влияние на победителей. В результате 
"новые религии" Индии связывают и с новыми социально-государственными 
потребностями "шраманской Индии", и с разочарованием интеллектуальной и 
духовной элиты в архаических институтах и соответствующих им религиозных 
ценностях, и с попытками оттесненных в свое время маргиналов занять передовые 
позиции в высокой культуре.

1 Варны (санскр. varnaz - "цвета", "буквы", "звуки", "роды", "разряды") - 
четыре социальные общности, на которые делилось население Индии, - 
жрецы-брахманы, воины-кшатрии, земледельцы, ремесленники и торговцы вайшьи и 
слуги-шудры, -признание сущностных и иерархических различий между которыми было 
и остается важнейшим компонентом мировоззрения "ортодоксального" индуизма. Хотя 
генезис и специфика института варн остается одной из самых дискуссионных тем в 
индологии (по некоторым подсчетам, количество публикаций по этой теме уже к 
началу 1900-х годов достигло 5000), считается установленным, что он восходит не 
к вторжению индоариев в Индию, но еще по крайней мере к периоду индоиранской 
общности (древнеиранское общество знает и реальные соответствия трем высшим 
варнам и. вероятно, четвертой, и их обозначения в качестве "цветов" - пнштры). 
Индийская система сословно-кастового деления общества (и "сословие" и "каста" 
могут быть эквивалентами варны только в условном смысле) отличается не столько 
беспрецедент-ностью (как полагала прошлая индология), сколько тем, что именно в 
Индии это деление и подразумеваемый им приоритет жречества стали объектами 
сакрализации. Авторитетный (для мифологического сознания) источник этой 
сакрализации усматривался в гимне Ригведы Х.90, где четыре варны производятся в 
"нисходящем порядке" из тела Первочеловека-Пуруши: жрецы - из его уст. воины - 
из рук, вайшьи - из бедер и слуги-шудры - из ног (ст.12). Употребление самого 
слова варны в значении социальных общностей относится к несколько более поздней 
группе текстов (Шата-патха-брахмана V.5.4.9; VI.4.4.13), но именно трактовка 
ведийского гимна о Пуруше, по которой иерархия этих общностей имеет 
космогоническое происхождение, стала определяющей для брахманистской идеологии. 
Позднее она воспроизводилась во многих авторитетных текстах и стала базовой для 
иерархизации общества в дхарма-сутрах и дхармашастрах, в том числе и в наиболее 
авторитетных среди последних "Законах Ману", где Пурушу как "субстрата" 
варновых делений замещает Брахма (1.31, 87; Х.45). Немалый авторитет имела и 
другая мифологема, по которой в "золотой век" все люди были брахманами, а затем,
 по мере их деградации, стали постепенно появляться три остальные варны 
(Брихадараньяка-упанишада 1.4.11-15; ср. Махабхарата XII.181.10-13; 
Бхагавата-пурана IX.14.48 и т.д.).


Все эти факторы вполне реальны, значимы и заслуживают внимания, но они являются 
более или менее внешними, основным же следует считать другой - связанный с 
внутренним развитием индийской интеллектуальной культуры. Основные 
брахманистские мировоззренческие приоритеты - значимость ведийского ритуала, 
авторитетность ведийских священных текстов, "природная" незыблемость границ 
между варнами, возглавляемыми брахманским жречеством, - могли быть поставлены 
под сомнение "новыми" религиями только потому, что в среде самих "брахманистов",
 притом как раз в эпоху "эксплицирования" этих ценностей, начали выявляться 
мыслительные поляризации, оппозиции, pro и contra в рамках дискуссий жреческих 
школ. Если культура доросла до альтернатив и плюрализма мнений (а об этом 
свидетельствуют дискуссии ритуаловедческих школ по крайней мере VII-VI вв. [1]),
 то удержать этот процесс в рамках контролируемой ситуации в пределах узких 
жреческих школ оказывается уже невозможным, и он с неизбежностью эти рамки 
ломает [2]. Большинство философов "новых религий" кончали именно "брахманские 
колледжи" и большинство тех из них, кто обратился к этическим проблемам, 
учились в классах "брахманской риторики".



1 Подробнее об этом см.: Шохин В.К. Первые философы Индии. М., 1997, С. 22-33.
2 Если средствами рациональности ведутся диспуты о том, имеют ли смысл 
ведийские гимны как таковые или их значение только "функционально" - в 
контексте обряда, который они сопровождают, то отсюда уже недалеко до 
возможности усомниться и в том, имеет ли смысл и результативен ли сам обряд, во 
время которого они рецитируются. Если ведутся дискуссии на тему, являются ли 
традиционные боги бывшими героями или олицетворениями природных сил, то 
естественным их продолжением может быть выяснение вопроса о целесообразности 
почитания этих богов вообще и о том, нельзя ли заменить их новыми. Наконец, 
само орудие доказательств и опровержений, использовавшееся в дискуссиях о том,