|
сочинения "Двоякие речи" (около 400 г. до н.э.), "у всех не одни и те же
обычаи" [2].
Если, говорит Антйфонт, закопать в землю природный продукт, скажем черенок
оливы, то вырастет олива. Если же закопать в землю продукт человеческого
искусства, например скамью, то скамья не вырастет, а вырастет то, чем является
скамья по своей природной основе, - олива, лавр и т.п. Отсюда он делает вывод:
"Сущность, приданная вещи человеческим творчеством или постановлениями, -
признак случайный и преходящий; настоящей же и постоянной сущностью является
природа вещи" [3]. То, что превратило оливу в скамью, нельзя вычитать ни в
оливе, ни в скамье.
1 Лурье С.Я. Антифонт. М., 1925. С. 64.
2 Маковелъский А.О. Софисты: Соч. Вып. II. С. 91.
3 Там же. С. 41.
Источник этого - человек, который принял соответствующее решение. Человек мог
бы сделать из оливы стрелу, люльку или что-нибудь еще. Но он предпочел скамью,
чтобы, например, было где отдохнуть или с кем-нибудь побеседовать. То, что
привносится в природный материал человеком, определяется целями, которые он
ставит перед собой, обозначая свое место среди людей. Скамья была делом
349
выбора, в ней не было необходимости (до настоящего времени на земле живут
народы, которые обходятся без скамей). Но раз этот выбор сделан, то он
приобретает нормативный характер (скажем, после того, как в контекст
межчеловеческих отношений включена скамья, считается неприличным вести беседу,
сидя на корточках).
Софисты сделали еще одно важное наблюдение, характеризующее отмеченную
специфику норм культуры как норм, кодирующих не-природные (общественные)
отношения между людьми. Их нарушение сопряжено с позором и наказанием только в
том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если же оно осталось
незамеченным, то нарушителю ничто не грозит. Что же касается требований природы,
то всякое отступление от них сопряжено с ущербом для индивида независимо от
того, было ли это отступление явным для окружающих или скрытым, "ибо (в этом
случае) вред причиняется не вследствие мнения (людей), но поистине" [1].
Таким образом, по мнению софистов, бытие человека несводимо к его физической
основе.
Иными словами, вторая природа человека многовариантна. Чем должен
руководствоваться человек при сравнении и выборе обычаев, норм, законов? Какими
должны быть отношения между индивидами и какими добродетелями они должны
обладать, чтобы вторая природа человека в каждом из них реализовалась наиболее
совершенным, оптимальным образом? Эти вопросы вели к формированию этики как
самостоятельной философской дисциплины.
Моральные нормы, как и все прочие установления культуры, являются, с точки
зрения софистов, продуктом человеческого творчества, имеют произвольный,
субъективный характер. По их мнению, не существует общего определения
добродетели, различия между добром и злом всегда конкретны. Определенное
высказывание по этому поводу находим мы в упомянутых выше "Двояких речах": "Два
взгляда на добро и зло высказываются в Греции философами. А именно, одни
говорят, что добро и зло отличны друг от друга, по мнению же других, [добро и
зло] одно и то же, и то, что благо для одних, для других есть зло и для одного
и того же человека [то же самое] бывает иногда благом, иногда злом. К мнению
последних присоединяюсь и я сам" [2].
1 Маковельский А.О. Софисты. Вып. II. С. 44.
2 Там же. С. 87.
Хотя все софисты считали представления о добре и зле относительными, тем не
менее меру этой относительности они понимали по-разному.
350
Старшие софисты (2-я пол. V в. до н.э.) в этике остаются относительными
консерваторами, младшие же (конец V - начало IV в. до н.э.) отличаются крайним
радикализмом и индивидуализмом. Для них государство уже не обладает
нравственным авторитетом. Границами морали, с их точки зрения, является польза
индивида. Более того, они доходят до крайнего волюнтаризма. Так, по мнению
Фрасимаха, "справедливое есть не что иное, как полезное более сильному" [1].
Другой софист младшего поколения - Калликл (есть мнение, что это только
литературный персонаж Платона) полагает, что мораль и право выдуманы
представителями власти для своей выгоды. И потому тот, кто силен встать выше
законов, имеет на это право. Аналогичным образом Критий (ок. 460-403 до н. э.)
|
|