таким же совершенным, как и лучшие из наших телескопов и микроскопов. У духов 
может быть орган чувств, чем-то напоминающий последнее достижение 
науки – спектроскоп, дающий им возможность видеть состав материи в любой форме, 
будь то люди, звезды или туманности. И такие существа, обладающие столь 
непостижимыми способностями, не могут называться сверхъестественными, разве что 
в очень ограниченном и неверном смысле этого слова... и даже тогда они 
останутся совершенно естественными» (Wallace. 1896. Pp. 47–48).
Эфир, который, как считали в XIX веке физики, заполняет космос, сейчас уже не 
рассматривается всерьез. Но есть современные научные теории, которые дают 
концепциям Уоллеса право на жизнь. Согласно теории детерминистского хаоса, 
неизмеримо малые случайные возмущения материи могут быстро привести к 
непредсказуемым крупномасштабным явлениям. В качестве примера ученые ссылаются 
на бабочку в Карибском море. Взмахи ее крылышек приводят в движение молекулы 
воздуха. Это движение молекул способно вырасти до масштабов урагана, который, 
образовавшись в море, обрушится на американское побережье. Если же бабочка 
будет махать крылышками немного иначе, то ураган может и не затронуть побережья.
 Таким образом духи, о которых говорит Уоллес, могут вызывать малейшие движения 
на субатомном уровне, способные мгновенно перерасти в наблюдаемые на 
спиритических сеансах явления. Можно также предположить, что духи могут 
каким-то образом изменять кривизну эйнштейновского пространственно-временного 
континуума. Таким образом они получают возможность управлять гравитацией, 
которая считается результатом кривизны континуума. Можно также предположить, 
что духи вызывают незначительные изменения в квантово-механическом вакууме, 
который в некотором отношении напоминает эфир. Конечно, все эти теории 
ограничивают возможности объяснения сверхъестественных явлений, и, наверное, 
чем пытаться объяснить эти явления с точки зрения уже известных физических 
законов, разумнее будет разработать новую теорию, в которой более естественные 
явления органично сосуществуют со сверхъестественными. Одним из способов 
сделать это может стать возврат к той или иной разновидности концепции эфира. 
Эфир можно определить как тонкое связующее звено между материей и сознанием.
Если пользоваться терминами современных дискуссий о теле и душе, то Уоллес был 
дуалистом. Он признавал существование сознающего «я», отличного от физического 
тела. Уоллес отмечал, что тела любых организмов, от примитивных до 
высокоразвитых, построены из молекул, соединение которых тем сложнее, чем выше 
степень развития организма. Однако этого недостаточно, чтобы объяснить феномен 
сознания. «Если материальная частица или сочетание тысячи частиц в молекуле не 
обладает сознанием, то невозможно согласиться с тем, что добавление одной, двух 
или еще тысячи других частиц для создания более сложной молекулы приведет к 
возникновению сознания. Сознание и материя коренным образом отличаются друг то 
друга… От этой дилеммы никуда не деться – либо вся материя обладает сознанием, 
либо сознание – это нечто отличное от материи. В последнем случае, присутствие 
сознания в материальном теле доказывает наличие обладающих сознанием существ, 
пребывающих отдельно и независимо от того, что мы называем материей» (Wallace. 
1870. Цитируется по: Smith. 1991. P. 290). Сам Уоллес больше склонялся к 
последнему, хотя некоторые положения его теории не вполне понятны. Будучи 
дуалистом, он в то же время, по-видимому, не признавал существования 
индивидуальных и наделенных сознанием частиц до их воплощения в материальном 
теле. Согласно Уоллесу, есть единый духовный Разум, из которого произошла вся 
материя. Индивидуальный духовный разум, связанный с духовным телом (душой), 
может развиться лишь в физическом теле, когда оно появляется на свет (Wallace. 
1885b. Цитируется по: Smith. 1991. P. 100). После смерти физического тела 
индивидуальный разум переходит на «первую ступень духовного существования», где,
 в зависимости от наклонностей, развитых в процессе земной жизни, либо 
продолжает свое развитие, либо нет. Но если индивидуальные души способны 
существовать после смерти физического тела, то почему они не могли существовать 
до того? И зачем им вообще нужно воплощаться на Земле, ведь этот опыт далеко не 
всегда для них приятен? Почему бы им не пропустить этот этап и сразу не перейти 
на более высокий уровень существования?
Ответить на эти вопросы может лишь теория, допускающая существование духовных 
частиц до их воплощения на Земле. По Уоллесу, у духа есть свобода воли, поэтому 
после смерти он либо страдает, либо наслаждается, в зависимости от своих 
поступков во время земной жизни. Поэтому если мы допустим, что душа 
существовала и до воплощения в теле, а также обладала свободой воли, то в 
некоторых случаях факт воплощения души в физическом теле можно объяснить 
злоупотреблением свободой выбора с ее стороны. Только те души, которые 
злоупотребили свободой воли, попадают в физические тела, неизбежно подверженные 
болезням и смерти.
Но здесь возникает другая проблема. В своих работах Уоллес детально описывает 
такие спиритические явления, как левитация, общение с духами и ясновидение, 
которые происходили в его время и до него. При этом он игнорирует переселение 
душ, представляющее собой довольно распространенное явление. Тем не менее, 
сообщения о переселении душ не менее достоверны, чем любая другая категория 
фактов, приводимых Уоллесом. Впрочем, существование этого феномена потребует 
пересмотра теории Уоллеса. После смерти физического тела душа не обязательно 
попадает на «первую ступень духовного существования», а вполне может получить 
новое физическое тело. Согласно религиозным учениям о переселении душ (например,
 ведическому учению), некоторые души очень сильно привязаны к своему прежнему 
телу и потому не получают новое тело, а остаются некоторое время существовать 
как духи. Это хорошо укладывается в наблюдения Уоллеса и других спиритов, 
которые при общении с духами нередко подмечали их желание общаться со своими