сравнивать с греческими историями о Веке Героев.
С персонажами других великих легенд нам повезло меньше. Король Артур, наверное, 
является самым знаменитым героем после Геракла. Предположительно он правил в 
Британии в V или в VI веке н. э. - в эпоху, практически не оставившую 
письменных записей, которые сохранились бы до наших дней. Политическая история 
Британии времен «темных веков», когда римляне ушли и страна попала под власть 
местных кельтских правителей, зияет множеством пустых мест. Конечно, существует 
невероятно богатая кельтская литература, подробно описывающая легендарную 
историю короля Артура и его времени, но все это было написано спустя века после 
его предполагаемого правления. Таким образом, скептикам было очень легко 
игнорировать глубокую убежденность в существовании короля Артура, как обычную 
попытку выдать желаемое за действительное со стороны кельтских народов, 
населявших Британию. С другой стороны, косвенные свидетельства в пользу 
существования реального короля Артура выглядят вполне убедительно, и, если 
судить по примеру древнегреческих легенд, скептики вряд ли будут смеяться 
последними.
Сходная проблема с более поздними источниками возникает при изучении 
Кецалькоатля - главного героя древних мексиканских легенд. В разных вариантах 
легенды о нем, записанной испанскими конквистадорами в XVI веке, говорится о 
Кецалькоатле как о великом просветителе, который в далеком прошлом прибыл в 
Мексику из-за моря. Научив людей искусству, ремеслам и правильному образу жизни,
 он таинственным образом исчез. Он был либо светлокожим, либо носил белые 
одеяния. Из испанских источников у нас создается во многом такое же впечатление 
о Виракоче - перуанском/боливийском аналоге Кецалькоатля. Упоминание о светлом 
оттенке кожи Кецалькоатля/Виракочи естественным образом породило много теорий. 
Возможно, он олицетворял воспоминание о каком-то путешественнике из Старого 
Света - финикийце, викинге или ирландском монахе, который приплыл из Старого 
Света и принес цивилизацию туземным народам (см. «Вступление» к разделу 
«Путешественники и открытия»). Но авторы подобных идей впадают в заблуждение, 
принимая все сказанное в испанских хрониках за чистую монету. Современный 
анализ показал, что, хотя практически все остальные сведения конквистадоров о 
Кецалькоатле/Виракоче являются подлинными, в письменных памятниках коренных 
американцев доколумбовой эпохи нет никаких упоминаний о светлом оттенке кожи 
Кецалькоатля. Варианты предания, записанные в XVI веке, явно были подправлены 
самими индейцами таким образом, чтобы удовлетворить тщеславие и предрассудки их 
испанских хозяев, включая монахов-проповедников, которым хотелось видеть себя в 
роли добрых наставников, вразумляющих туземцев, отпавших от Священного Писания, 
уже полученного от более раннего миссионера, например, св. Фомы (см. 
«Тиауанако» в разделе «Чудеса архитектуры»).
Проблема Кецалькоатля все еще остается нерешенной. Это очень сложный персонаж, 
в личности которого четко отражается множество проблем, связанных с разделением 
отдельных мифологических сюжетов, участвовавших в создании фигуры древнего 
героя. Он был отчасти учителем, отчасти воином и даже символизировал одну из 
планет. Древние мексиканские тексты и иконография не оставляют сомнений, что 
идентификация Кецалькоатля с Утренней Звездой или Венерой была составной частью 
его культа. История о его смерти, скитаниях в подземном мире и возрождении 
вписывается в схему, знакомую по древним героям, богам Ближнего Востока, таким, 
как Таммуз и Адонис, почитаемым в Древнем Вавилоне и Сирии. Они тоже были 
связаны с Утренней Звездой, так что параллельные истории об умирающих и 
воскресающих героях по обе стороны Атлантики скорее всего возникли из 
наблюдения за планетой Венерой. Каждый год в течение определенного количества 
дней Венера становится невидимой и снова появляется лишь после своей «смерти» в 
качестве вечерней звезды.

До сих пор все вроде бы ясно, но, когда мы подходим к другому великому 
персонажу с Ближнего Востока, положение становится менее ясным. Согласно Новому 
Завету, Иисус сравнивал себя с Утренней Звездой. В результате некоторые мормоны 
рассматривали историю об умирающем и воскресающем «наставнике» Кецалькоатле как 
доказательство своей веры в то, что Христос посещал Америку после своего 
воскрешения. Другие богословы из числа мормонов признавали, что это 
обоюдоострый аргумент, причем весьма опасный, так как свидетельства веры в 
воскрешение Кецалькоатля встречаются задолго до рождения Христа. Такая же 
проблема встает перед христианскими теологами по отношению к умирающим и 
воскресающим божествам Ближнего Востока вроде Адониса и Таммуза, истории о 
которых циркулировали за сотни лет до рождения Христа. Была ли жизнь Иисуса 
смоделирована (его биографами или им самим) по образцу древних историй об 
умирающем и воскресающем герое, культ которого существовал по всему Ближнему 
Востоку? Параллели между жизнью Христа и древними ближневосточными божествами 
образуют ядро гораздо более широкой исторической загадки, так и не получившей 
удовлетворительного решения, хотя теологи знают о ней уже около двух 
тысячелетий.
Это не означает, что историю божеств и героев от Геракла до Кецалькоатля можно 
свести к одному-единственному объяснению, основанному на мифологии, окружающей 
планету Венеру. Это далеко не так. Но сама проблема указывает на сложность 
затрагиваемых вопросов. В XIX веке немецкие ученые разработали весьма 
убедительные теории, согласно которым все герои античных времен брали свое 
начало в мифах о солнечном божестве. Даже Вильгельм Телль - средневековый 
лучник из швейцарской легенды, боровшийся с австрийскими угнетателями его 
родины, был втиснут в стереотип «солнечного героя» (яблоко, в которое он был 
вынужден стрелять, поставленное на голову его сына, разумеется, было солнечным