представителей различных культур, свидетельствуют о том, что все шаманы 
проходят через одинаковые стадии восприятия.
Первая стадия — отключение от мира чувств и ощущение путешествия через темноту. 
Часто шаманы испытывают при этом такую сильную боль, словно их тело разрывается 
на части.
Вторая стадия — море света, часто с перемещающейся сетью геометрических узоров 
— так называемая матрица.
Третья стадия — узоры образуют фигуры, как правило змей или 
полулюдей-полуживотных, часто с изменчивыми полупрозрачными телами.
И последняя стадия — когда транс ослабевает, шаман ощущает в себе прилив 
сверхъестественных сил, среди которых способность исцелять, получать информацию 
о врагах, оказывать прямое воздействие на животных, а также дар пророчества.
Все это хорошо согласуется с описаниями обрядов посвящения в школах мистерий, 
которые мы рассматривали. Грег Якобс из Гарвардской медицинской школы говорит, 
что, используя шаманские техники, мы можем вводить себя в мощные первобытные 
состояния сознания.
Но с точки зрения современных посвященных пример шаманизма может быть полезным 
только до тех пор, пока мы пытаемся лучше понять школы мистерий и тайные 
общества. Многие картины, созданные представителями шаманских культур под 
влиянием пережитых ими состояний экстатического транса, поразительно красивы, 
но они не дают величественной и всеобъемлющей панорамы духовных миров, которую 
можно увидеть, например, на потолках храмов в Эдфу или на острове Филе. Более 
того, по-видимому, шаманы имеют дело с существами низших уровней, а не с 
величественными богами, с которыми общаются храмовые жрецы.
Итак, по мнению современных посвященных учителей любой шаманизм, будь то обряды 
древних гуннских или монгольских орд, или ритуалы, которые сегодня практикуют 
сангома в Южной Африке, представляет собой выродившуюся форму некогда 
могущественного изначального видения.
Мы снова видим, что в тайной истории все перевернуто с ног на голову и 
вывернуто наизнанку. Согласно общепринятой истории, религии ранних стадий 
развития человеческого общества характеризовались анимизмом и тотемизмом, после 
чего эволюционировали в сложные космологии великих древних цивилизаций. В 
тайной истории изначальное человеческое видение было сложным, утонченным и 
могущественным, и лишь позднее оно выродилось в анимизм, тотемизм и шаманизм.
Соплеменники Аттилы практиковали шаманизм, открывавший им доступ в духовные 
миры, чему могли бы позавидовать многие церковники, но это был возврат к 
примитивизму. Такая практика шла вразрез с импульсом эволюции человеческого 
сознания, который был задан Пифагором и Платоном, а затем откорректирован 
Иисусом Христом и святым Павлом. Эта эволюция имела перед собой прекрасную цель 
— чтобы все люди обрели способность получать радость от своей личной 
интеллектуальной силы, а также могли по своему желанию свободно, быстро и с 
любовью перемещаться не только в материальном мире, но и через духовные миры.
Употребление наркотических средств, разумеется, составляет значительную часть 
современной практики шаманизма, но большинство современных посвященных учителей 
запрещают использовать такие средства для достижения духовных миров. Учителя 
говорят о том, что опыт общения с духовными мирами необходимо приобретать, 
когда разум и все основные умственные способности находятся в незамутненном или,
 еще лучше, просветленном состоянии. С другой стороны, входить в духовные миры 
под воздействием наркотиков — значит действовать без должной подготовки, а это 
может привести к открытию портала в демоническое измерение, который потом 
нельзя будет закрыть.
В 453 году, когда Аттила готовился отпраздновать свадьбу с гладкокожей девицей 
знатного рода (у него уже было несколько сотен жен), он был мужчиной во цвете 
лет, полным жизненных сил, готовым лицезреть крушение
Римской империи. Все шло к тому, что нежный росток новой стадии человеческого 
сознания погибнет в зародыше.
Но однажды наутро Аттилу нашли мертвым. Он задохнулся от сильного носового 
кровотечения.
«Верую, ибо абсурдно». Эта знаменитая фраза первого латиноязычного отца церкви 
Тертуллиана оказала влияние на многих мыслителей конца XIX и первой половины XX 
века.
Мы можем представить, какой абсурдной могла казаться жизнь гражданину Римской 
империи в дни ее заката. Он жил в разочаровавшемся мире, где великие духовные 
истины, служившие основой для цивилизаций Древнего мира, оказались 
поставленными под сомнение. Они больше не соответствовали его личному опыту. 
Пан давно был мертв, а оракулы погрузились в молчание. Боги казались не более 
чем пустыми, абстрактными концепциями, в то время как настоящие живые идеи 
обитали в царстве науки и технологии, в теории атомов Лукреция, в удивительных 
инженерных проектах — акведуках, дренажных системах и тысячемильных дорогах — 
которые осуществлялись повсюду. Духовные истины были вытеснены грубыми 
политическими и экономическими реалиями.
И все же если бы римский гражданин захотел прислушаться к внутреннему голосу 
своей души, он бы заметил, что механический скрежет жерновов необходимости, 
этот новый путь мирового бытия, ввел в оборот нечто близкое к своей 
противоположности, нечто такое, что в другом месте называли «безымянным путем». 
Если бы наш гражданин не стал затыкать свой внутренний голос, то он смог бы 
почерпнуть суждения, проистекающие из глубинных потоков разума.
В этой критической точке мы переходим от эпохи школ мистерий к эпохе тайных 
обществ, от политической элиты, направлявшей курс истории, к скрытой от глаз 
подрывной деятельности, подтачивавшей основы правящих режимов. Духовной жизнью