|
своего ученика с очень редким явлением. Парамаханса Йогананда прикоснулся к
знакомым сандалиям и охристой ткани одеяния своего наставника и уверился в его
физической реальности.
Илия перенес этот дар на следующий уровень. Он научился развоплощаться и
воплощаться по собственному желанию.
Великий посвященный XX века Г. Гурджиев сказал, что человек становится
подлинным хозяином своей жизни, когда сохраняет осознание в загробной жизни.
Посвящение не менее тесно связано с загробной жизнью, чем с опытом земной жизни.
В седьмой книге «Республики» Платон сказал: «Те, кто в своей нынешней жизни не
способен осознать идею добра, после смерти отправятся в Гадес и заснут в его
темной обители». В конце своей жизни Илия вознесся на небо в огненной колеснице.
Подобно Еноху н Ною до него, он не умер, как обычный человек. Он присоединился
к кругу вознесенных наставников, которые большей частью остаются невидимыми, но
возвращаются на Землю во времена великих потрясений и перемен.
В каббалистической традиции колесница, в которой Илия вознесся на небо,
называется Меркаба. Великие посвященные могут воздействовать на свое
растительное тело так, что оно не растворяется после смерти и позволяет
возносящемуся духу сохранять аспекты осознания, обычно возможные лишь во время
земной жизни. Посвященным известны тайные методы, с помощью которых очень
тонкие энергии можно связать таким образом, что они не рассеиваются.
Вознесение Илии. Гравюра из Библии XIX века
Впоследствии мы узнаем, что христианские мыслители называли эту колесницу
«телом Воскрешения».
При вознесении Илии его мантия соскользнула вниз и была подобрана Елисеем,
которого Илия избрал своим преемником. Неким таинственным образом эта мантия
наделила Елисея частью силы Илии (мы вернемся к механизму этого процесса, когда
дойдем до обсуждения жизни и трудов Шекспира).
Двести лет спустя, во времена поздних пророков, появилось новое трансцендентное
понимание устройства вселенной. Концепция милосердия сделала пророков гораздо
менее воинственными. В 550 г. до н. э. Исайя провозгласил: «Люди, блуждавшие во
мраке, увидели яркий свет… Возрадуйтесь, ибо среди нас родилось дитя,
облеченное властью правления, и его назовут Прекрасным, Всезнающим, Богом Сил,
Вечным Отцом и Князем Мира». Концепция милосердия выросла из этого пророческого
ощущения истории. Однако для последователей Ваала жизнь была постоянной борьбой
за власть. Они верили, что если будут правильно исполнять религиозные обряды,
жертвоприношения и магические церемонии, то смогут убедить богов выполнить свою
волю.
Исайя отвергал эту точку зрения. Он сказал своему народу, что Яхве выказал свою
милость, избрав их, очистив их от грехов, несмотря на косность и непокорность,
и обещав вернуть им былую славу, хотя они не заслуживают этого. По его словам,
милосердную любовь Яхве нельзя требовать, купить или заслужить. Эта любовь
свободна и безгранична.
Когда появилось такое понимание божественной любви, оставалось лишь ждать, пока
оно не откроет новое измерение в человеческих отношениях и в любви к своему
ближнему.
Исайя обладал острым чувством истории и будущей судьбы Израиля: «И произойдет
отрасль от корня Иессеева, и ветвь произойдет от корня его». Он также имел
яркое видение конца истории, к которому мы еще вернемся впоследствии: «Тогда
волк будет жить вместе с ягненком и барс будет лежать вместе с козленком, и
теленок, и молодой лев, и волк будут вместе, и малое дитя будет водить их».
Пророческая традиция угасла примерно к 450 г. до н. э. В конце XVI века
каббалист рабби Хаим Виталь написал, что пророки после Аггея, Захарии и Малахии
могли смутно различать лишь нижние уровни небес.
Ветхий Завет завершается чеканным пророчеством Малахии о возвращении Илии. В
наши дни его до сих пор ждут каждый год на еврейскую Пасху, когда ему оставляют
место за столом, ставят чашу с вином и оставляют дверь открытой.
Тем временем в других частях света посвященные открывали новые аспекты
человеческого бытия. Великий дух просветления одновременно прошел через разные
умы и культуры.
Принц Сиддхартха родился в маленьком воюющем государстве на территории
современного Непала.
До двадцати девяти лет он жил в неге и роскоши. Каждое его желание
удовлетворялось, и каждый новый день открывал широкие просторы для наслаждений.
Но однажды он покинул царский дворец и увидел нечто, чего ему до сих пор не
позволяли видеть: старого человека. Вскоре он обнаружил, что люди не только
старятся, но также болеют и умирают.
Тогда он ушел из дворца, оставив жену и ребенка, в попытке понять смысл
человеческого страдания. Он прожил семь лет среди аскетов, но не нашел того,
что искал, в Сутрах йога Пантанджали и учениях наследников ригии.
В возрасте тридцати пяти лет он сел под деревом Бод-хи на берегу реки
Меранджара, исполненный решимости не сходить с места, пока на него не снизойдет
откровение.
|
|