что воины «дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили Меня уксусом (Пс. 68; 
22), так и сбылось: «один из них взял губку, напоил уксусом и, наложив на 
трость, давал Ему пить» (Мф. 27; 48). Карточная масть бубны хулит евангельские 
гвозди, которыми были прибиты к Крестному древу руки и ноги Христа (в 
описываемую евангелистами эпоху гвозди были кованые, четырехгранные, и имели 
четырехугольные шляпки. Как пророчествовал Господь о Своем гвоздином пропятии, 
устами царя-псалмопевца Давида, что «пронзили руки Мои и ноги Мои (Пс. 22; 17), 
так и исполнилось: Апостол Фома, сказавший «если не увижу на руках Его ран от 
гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в 
ребра Его, не поверю (Ин. 20; 29)…  Таким образом, оказывается, что карты 
невозможно использовать в иных целях, кроме осквернения христианских святынь на 
радость бесам, и становится предельно ясной роль карт в гаданиях – этих 
отвратительных исканий бесовских откровений. Надо ли в связи с этим доказывать, 
что всякий христианин, прикоснувшийся к колоде карт и не принесший на исповеди 
искреннего покаяния в грехах богохульства и кощунства, получает гарантированную 
прописку в преисподней?  
      Понятно, куда может завести нас подобная логика, примененная в отношении 
рун?
      Поэтому нам представляется более полезным подойти к рассматриваемому 
вопросу более трезво, без гнева и пристрастия.
      Что такое, собственно, руны? Содержание термина «руна», означающего 
буквально «письменный знак», выросло из значения слово «тайна». Таким образом, 
руны – это тайные знаки, нуждающиеся в истолковании». По версии основателя 
научной рунологии Вильгельма Гримма (одного из двух известных всему миру  
добрых сказочников братьев Гримм), смысл слова «руна» мог появиться и из слов 
«надрез», «насечка» (родственного русскому слову «рана», то есть «порез»). 
Область распространения рунических знаков в Европе огромна – с востока на запад 
от Волыни до Ирландского моря, с юга на север от Герцеговины до Гренландии (не 
говоря уже об «орхонских» рунических надписях древних тюрок в Западной Азии). 
Согласно утверждению Черноризца Храбра, автора предисловия к Житию 
Просветителей и Учителей славенских Святых Константина-Кирилла и Мефодия, у 
славян до алфавита-кириллицы были «черты и резы» (вероятнее всего, он имел в 
виду именно руны). Рунические памятники датируются периодом, равным более чем 
тринадцати столетиям европейской истории.
       Если оставить в стороне древнетюркские, древнебалтские и 
древнеславянские руны, то древнегерманский рунический буквенный ряд именуется 
футарк372 (по первым шести руническим знакам, «ф», «у», «т», «а», «р» и «к») 
аналогично тому, как древнегреческий буквенный ряд был назван по первым двум 
знакам – а(альфа) и б (бета, в более позднем произношении – «вита») алфавит. 
Известен целый ряд рунических рядов (старший нордический, младший нордический, 
общегерманский, англосаксонский, готический и т.д.). Так называемый 
общегерманский футарк считается древнейшим германским буквенным рядом. 
Сделанные знаками этого общегерманского футарка рунические надписи (обычно 
вырезавшиеся на камнях, оружии и утвари), датируются периодом 200-700 годов н.э.
 Общегерманский» рунический ряд состоит из 24 рунических знаков, из которых 16 
обозначают согласные, 6 – гласные и 2 – полусогласные звуки.
       Как совершенно правильно отмечает Дмитрий Жуков373, фактический 
основатель эсэсовского научного общества «Наследие предков» («Аненэрбе»), 
голландский профессор Герман Вирт, отмечал, что руны не являются поздним 
искаженным вариантом латинского шрифта, занесенного на Север. И латинское, и 
финикийское, и этрусское письмо суть разные ветви нордического Священного Ряда, 
и северные руны – одна из наиболее полноценных его форм, сохранившая наиболее 
тесную связь с оригиналом.         
         В этой связи необходимо отметить, что рунические знаки, в понимании 
пользовавшихся ими древних и раннесредневековых германцев и скандинавов, 
обладали особым могуществом и некоей священной силой. Овладеть искусством рун 
означало не просто «научиться читать и писать», и не просто «раскладывать 
пасьянсы», а приобрести способность управлять этой «силой» (или, употребляя 
более современный термин, «энергией») заключенной в рунических знаках. Причем 
считалось, что рунические символы можно было использовать как для обороны, так 
и для нападения. Руническая магия якобы могла «защитить могилу от ограбления 
или разрушения, отогнать от нее злые силы, защитить живых от мертвеца»374, 
помочь отомстить за убитого друга или родича, принести счастье владельцу 
предмета, помеченного руническими знаками (например, меча, копья, ларца, кольца,
 подвески, фибулы375 или сосуда». 
           Как совершенно правильно указывает Дмитрий Жуков376, отношение 
христианства к рунической традиции и рунам никогда не было однозначно 
враждебным. С одной стороны, отдельные христианские миссионеры (как правило, 
негерманского происхождения) терпимо относились к «языческой» и «колдовской» 
рунической письменности (так, в 1626 году один исландец был даже сожжен на 
костре «за колдовство» только лишь потому, что у него нашли записи рунических 
знаков). Но чаще всего в Северной Европе, особенно в скандинавских странах 
Швеции и Норвегии, руны активно привлекались и использовались в христианской 
богослужебной практике. Еще в IV веке н.э. христианский епископ Ульфила 
(Вульфила) ввел для уже окрещенных к тому времени германцев-визиготов 
(вестготов, или западных готов) специальный рунический буквенный ряд (готский 
или готический), для записи переводов Христианского Священного Писания на 
готский язык. Отдельные готские племена (например, в Крыму), давно 
христианизированные, тем не менее, использовали руны Ульфилы вплоть до Х 
века377. При обращении в христианскую веру Норвегии и Швеции немалую роль 
сыграли, на