|
м,
просто не пытаясь этого делать. Первое, чего избегают
буддисты, — застывшего ума. Буддист, освободивший
ся от застывшего ума, не будет введен в смятение даже шумной толпой. Он всегда
остается свободным, ничто не
привязывает его к себе.
Даже обладая глубокими знаниями и умениями в
чем-либо, ты не можешь называться Мастером, пока
твоя техника нестабильна. Это относится к любому роду
занятий.
Пыль легко собирается на шероховатом камне, но в
совершенстве отшлифованный остается сияющим даже
в грязи. Отшлифуй свой ум, чтобы сохранить его сво
бодным и неподвластным смятению болезни.
ДЕЙСТВУЙ, СОХРАНЯЯ
ОБЫЧНОЕ СОСТОЯНИЕ УМА
Буддистский монах спросил учителя: «Что такое
Путь?» Учитель ответил: «Твое обычное состояние ума».
Это такое состояние ума, в котором ты можешь изба
виться от болезни, оставив себя больным (забыв о ней),
то есть естественное, спокойное настроение.
Это применимо и ко многому другому. Если лучник
поглощен мыслями о том, как попасть в цель, ему трудно
даже прицелиться. Если боец поглощен мыслями о том,
как нанести успешный удар, ему трудно владеть своим
мечом. Если каллиграф поглощен мыслями о рисовании
иероглифа, его кисть не может двигаться свободно. Если
музыкант, играющий на кото, поглощен мыслями об
игре, он фальшивит.
Что же тебе делать? Перестань думать о том, чтобы
попасть в цель. Ты прицелишься намного лучше в своем
обычном состоянии ума — в том состоянии ума, когда
ты не делаешь ничего конкретного.
Обнажая меч, скача верхом, рисуя иероглифы, играя
на кото — сохраняй такое состояние ума, как если бы
ты не делал ничего из этого. В таком состоянии ума все
становится намного проще.
Чем бы ты ни занимался, истинный Путь — это не
быть одержимым мыслями о том, что есть правильный,
заранее установленный образ действий. Постигает Путь
тот, чей ум не скован; такой человек всего достигнет
с легкостью. Зеркало ясно отражает твое лицо, поскольку
у самого зеркала нет лица, нет внешности. Постигший Путь—Мастер Пути—может
справиться
с любой ситуацией, потому что его ум, подобный глад
кому зеркалу, полностью свободен от мыслей. Это —
твое обычное, естественное состояние ума, и только тот,
кто достигает всего с таким умом, заслуживает звания
мастера.
ПУСТЬ ТВОЙ УМ, ОСТАВАЯСЬ СВОБОДНЫМ,
НЕ ОСТАНАВЛИВАЕТСЯ
Настоятель монастыря Чухо, высший священник
Монголии, советовал развивать «хосин но кокоро» («сво
бодный ум»). Его наставление можно толковать на двух
уровнях понимания. На низшем уровне оно означает:
«Учись отзывать свой свободный ум назад еще до того,
как он остановится на чем-то». Когда ты наносишь удар,
возвращай меч в исходную позицию быстро, чтобы твой
ум не остался там, куда устремляется меч.
На высшем уровне учение означает: «Освободи свой
ум и позволь ему двигаться свободно до тех пор, пока он
не остановится на одном месте». Ведь ум, который дер
жат на привязи, не может быть свободным.
Свободное движение тела и его членов достижимо
только с освобождением ума. Говоря образно, пусть твои
собаки и кошки остаются свободными. Ничто не может
быть ужаснее, чем привязанные собаки и кошки.
ДИСЦИПЛИНИРОВАННЫЙ УМ
Конфуцианцы считают «кеи» («благоговение») выс
шим из возможных состояний ума. Проводя жизнь в
таком состоянии ума, они подобны посаженным на цепь
животным, их ум содержится взаперти.
Буддисты постигают «иссин фуран», то есть «полно-
сердечие» — аналог конфуцианского «кеи». Это состоя
ние, в котором концентрация на чем-то одном не позво
ляет вмешаться ничему другому.
«Кеи» называют истинным состоянием буддистов, в
котором верующий «полносердечно», всей душой почи
тает статую Будды. Однако не стоит забывать, что «кеи» —
лишь средство сохранить ум безмятежным, и хорошо
дисциплинированный ум не нуждается в этом средстве. Прими правильную по
|
|