кельтов к  троичной символике.  Для  сравнения  можно вспомнить трех  Этэйн,
проходящих по страницам мифо-героической истории об Эохаидх Эйремхе, Этэйн и
Мидхире.   Одна  из  этих  трех  Гвенвивар[1],  помимо  Гвенвивар  -  дочери
Огирврана,  была дочерью Гвирд Гвента, о  котором  нам не известно абсолютно
ничего, кроме его имени, а  другая  -  дочерью  Гвитир ап  Гврейдавла,  того
самого "Победителя, сына Лихача",  с которым Гвин  ап Нудд в одном  из более
ранних мифов ведет вечную битву за руку Кройддилад, дочери бога  неба Ллуда.
Эту   же  длящуюся   в  вечности  борьбу  сил  света  и  тьмы  за  обладание
символической девой  описывают  и на страницах легенд Артуровского цикла, но
там она ведется не за руку Кройддилад, которую стремится похитить Гвин, а за
прекрасную Гвенвивар, супругу уже не Гвитира, а Артура. По всей вероятности,
в корнуолльском варианте этого мифа бог тьмы носит имя Мелвас, а не Гвинвас,
или  Гвин, как  звучит его имя по-валлийски. Мелвас  пролежал в засаде целый
год, и в конце концов ему удалось увезти красавицу Гвенвивар в свой дворец в
Авильон.  Однако  Артур бросился  в погоню  за ним и победил этого  грозного
исполина, точно так же как  Эохаидх Эйремх, в гэльской версии этого поистине
универсального  мифа, был побежден и заперт  в /сидхе/ Мидхира в Бри Лейт (/см.
/
главу 11 -  "Боги в изгнании"). Мифология,  как, впрочем, и история, склонна
повторяться,  и Мелвасу пришлось вернуть украденную Гвенвивар  ее  законному
супругу и господину.

     [1]  Перечисление трех  Гвенвивар  короля  Артура  составляет  одну  из
валлийских триад.

     Однако соперником Артура, оспаривающим у него руку и сердце  Гвенвивар,
в широко  известной версии этой  истории выступает уже не  Мелвас.  Наиболее
распространенные  варианты  этой достаточно ранней любовной истории называют
соперником  Артура  его  собственного  племянника  -  Медравда.  Здесь можно
провести параллель между легендой бриттов об Артуре, Гвенвивар и Медравдом и
гэльской историей  о любви Эйремха, Этэйн и Мидхира. Оба свода мифов взаимно
дополняют друг друга; более  того, даже имена всех трех пар персонажей имеют
перекликающиеся  значения. Так,  имя  Эйремх,  как  и  Артур  [1],  означает
"пахарь" - более чем уместное  имя для  бога - основателя земледелия. Этэйн,
то  есть  "Сияющая", - более  чем красноречивая параллель к имени Гвенвивар,
что означает  "Белый Призрак"; имена Мидхир и  Медравд  восходят к  одному и
тому же корню, означающему буквально "поражать, сражать", а в метафорическом
плане - приходить  к определенному решению. Попытка объяснения этого  мифа в
очередной раз ставит вопрос об истинном содержании мифологии. Спешат ли день
и ночь сами собой к рассвету, уступают ли лето и зима место блаженной весне,
или  все это - не более чем символы всходов зерна, от которых  зависит  сама
жизнь  людей,  всходов,  вызванных  из   небытия  магическими   заклинаниями
земледельца? Когда будет получен  ответ на этот вопрос, тогда станет ясным и
содержание многих  и многих древнекельтских мифов. Соперники, сражающиеся за
похищенную невесту, были, есть  и  будут неизменными; один  из  них  наделен
атрибутами света, другой - символами тьмы.
     Даже в изложении сэра Томаса Мэлори в легенде об Артуре, заимствованной
им из  французских любовно-рыцарских романов, достаточно далеко отстоящих от
оригинальной  версии  преданий, мы видим  характерную мифологическую замену.
Место  возлюбленного королевы  - супруги  Артура,  принадлежавшее  в легенде
Медравду, в  романах артуровского цикла занял сэр Ланселот; если он не являл
собой  некоего  неизвестного  кельтского  бога  [2],  то  тогда   его  образ
представляет  собой чистый плод вымысла позднейших норманнских беллетристов.
Однако история, в которой  Медравд выступает соперником Артура, дошла до нас
в тексте "Смерти Артура", где повествуется о том, как сэр Мордред силой взял
в жены Гиневру, что тоже  является одним из проявлений бунта,  поднятого  им
против своего короля и одновременно дяди.  Притягательность этого кельтского
мифа  оказалась настолько  сильной, что он еще в давние времена стал  частью
псевдоистории  Древней Британии. Знаменитые  триады рассказывают  о том, как
Артур  и  Медравд  в  отсутствие   хозяина  (т.  е.  себя  самих)  совершали
опустошительные  набеги на  владения друг друга.  Так, Медравд отправился  в
Келли Вик,  что в Корнуолле, и съел  и выпил там все припасы, которые только
смог найти,  а  в  довершение всего нанес оскорбление  королеве Гвенвивар. В
отместку за  этот набег Артур напал на  двор  Медравда и предал огню и  мечу
всех его  слуг  и  весь скот. Их  соперничество в конце  концов  завершилось
Камлуанской  битвой. Это мифическое сражение,  которое хронисты изо всех сил
старались  объявить историческим,  насыщено легендарными  деталями. Предания
гласят, что  Артур  и его  соперник в ходе  сражения трижды делились друг  с
другом силами, вследствие чего  эту битву впоследствии стали  называть одним
из "Трех бессмысленных  сражений Британии" - идея,  позволившая именовать ее
также одним  из  "Трех преступных переворотов Британии". В  этой жуткой сече
сумели  выжить  всего  лишь  четверо: один -  потому,  что он был  настолько
уродлив,  что воины врага старались держаться подальше от  него,  считая его
дьяволом; другой - потому, что  был так прекрасен, что  враги приняли его за
ангела; третий был таким богатырем, что против него никто не  мог устоять, а
четвертым  оказался  сам  Артур.  Отомстив  Медравду за  смерть Гвалхмея, он
отправился  к  себе  на  остров  Авильон  -  залечивать  бесчисленные  раны,
полученные в сражении.

     [1] Ср. праславянское корнесловие. В имени  Эйремх явно  слышится ярем,