“Господь, под которым почва горит”. Это значит, что приближаясь к Господу, надо 
сжечь все нечистое и недостойное. Все нечистые остатки горят в тот миг, когда 
мы ступи м туда, где пребывает сам Господь. 
   “Пошли опять Твой огонь, сжигающий все, что затемняет зрение, весь сор, 
примешанный к чистому золоту истребляй, о Сияющий, всякую примесь, пока мы не 
выйдем из пламени как чистейшее золото, освободившееся от всякой нечистоты”. 
   Но если мы трусливо избегаем ответственного решения и, не внимая голосу 
совести, выбираем легкий путь, который другие называют правильным, хотя сами мы 
чувствуем его неверность и таким образом вопреки своей совести идем по пути, 
указанному другими, что делаем мы тогда? Мы заглушаем божественный голос внутри 
нас; мы выбираем низшее, а не высшее, более легкое, а не более трудное, мы 
решаем отказаться от своей воли, вместо того, чтобы очистить ее; и хотя бы путь,
 взятый нами по указанию других, и был лучшим из двух, мы все же повредим своей 
эволюции, не сделав того, что по совести считали более правильным. 
   Эта ошибка в тысячу раз опаснее, чем заблуждения, в которые нас вовлекают 
наши желания. Делать то, что мы признаем высшим, вот — единственно верный путь 
для того, кто стремится к духовной жизни. Если вы противитесь своему пониманию 
добра и по совету других принимаете за добро то, что в глубине души считаете 
злом, вы этим теряет самую способность различить добро от зла, вы гасите 
единственный свет, который теплится внутри вас и предпочитаете идти в полной 
темноте. Как различите вы свет от мрака, белое от черного, как вы узнаете, что 
от Бога и что от темной силы, если вы не будете испытывать все, встречающееся 
вам, мерою долга и праведности? Где не исполняется долг где не видно любви, 
сочувствия, чистоты, самопожертвования, там может быть могущество, но не может 
быть духовности, которая одна просвещает мир и служит идеалом для человека. 
   Следуя по пути духовного стремления, мы не должны надеяться, что путь этот 
будет легок и прост; духовная жизнь достигается только постоянными усилиями и 
бесчисленными неудачами, и путь долга доступен только при непоколебимой 
настойчивости. Будем желать только праведности и мы наверно достигнем ее, какая 
бы трудная борьба ни вела к ней. Будем стараться в нашей ежедневной жизни 
поступать согласно с истиной, насколько мы видим ее, и несомненно, что чем 
дальше мы будем подвигаться, тем яснее будем мы различать ее. 
   Но так как многие не в состоянии различить тех, кто способен помогать и 
руководить их духовным прогрессом, то мы остановимся и посмотрим, что является 
признаком и мерилом духовности, которой надо подражать, которую нужно 
осуществлять в жизни, которая есть и пример, и свет для человечества. 
   Признаком и мерилом духовного руководителя, учителя и друга людей, является 
совершенное обладание теми качествами, который стремящийся желает развеять в 
себе. Он выполняет в совершенстве то, что стремящийся выполняет несовершенно; 
он воплощает тот идеал, которому стремящийся старается подражать. Как (ми же 
качествами отмечается истинная духовность? 
   Всюду вокруг мы видим людей смущенных, запутавшихся, растерянных, которые 
ищут света и стремятся к развитию. 
   По отношению ко всем, с кем мы встречаемся, у нас есть долг. Нет ни одного 
человека, приходившего в соприкосновение с нами, относительно которого у нас не 
было бы обязательства. Мерилом управляет не случай и в жизни людей не бывает 
случайных событий. Каков же наш долг относительно всех окружающих нас? По 
отношению тех, которые поднялись выше нас на ступенях развития — долг уважения 
и повиновения; по отношению всех, кто стоит на одном уровне с нами, долг 
доброжелательства, внимания и участия; по отношению тех, кто стоит ниже нас, 
долг покровительства, доброты, помощи и сострадания. Для всех, стремящихся к 
высшей жизни, выполнение этого долга обязательно; не выполняя его, нельзя 
достигнуть духовности. 
   Но если мы и выполним до конца обязанности, предписываемые нам законом 
высшей жизни, если мы уплатим обязательства, налагаемые на нас происхождением, 
семейными связями, общественной средой и национальной кармой, то все же 
останется еще один высший долг, который мы можем поставить перед собою, как 
светоч, озаряющий наш путь. 
   Он состоит в том, чтобы каждый, кто вступает в сферу нашего влияния, мог 
уйти от нас лучшим, чем был до соприкосновения с нами. Если подойдет человек 
невежественный, а мы обладаем знанием, пусть он отойдет от нас более 
просвещенным. Если придет к нам человек печальный, пусть отойдет он от нас 
утешенным благодаря тому, что мы раз делили его печаль. Если придет к нам 
беспомощный, пусть он отойдет от нас укрепленный нашей силой, а не униженный 
сознанием своего бессилия. Будем всегда нежны и терпеливы, кротки и 
сострадательны ко всем. Не будем суровы в нашей обыденной жизни, чтобы не 
приводить в смущение других. В мире довольно печали. Пусть человек, достигший 
духовности, будет источником мира и утешения, пусть он будет светочем, чтобы 
всем, кто входит в круг его света, становилось легче разыскивать свой путь . 
Будем судить о степени своей духовности по тому влиянию, которое мы оказываем 
на других, и будем стремиться, чтобы мир сделался чище, лучше и счастливее от 
того , что мы живем в нем. 
   И для чего же мы здесь, как не для того, чтобы помогать друг другу, чтобы 
любить и возвышать друг друга? Должен ли человек, достигший духовности, 
задерживать развитие своих ближних, или он должен помогать их развитию? 
Наблюдайте за своим влиянием на других, будьте осторожны и внимательны к тому, 
как могут подействовать ваши слова на жизнь ваших ближних. Слова ваши должны 
быть осторожны и говорить о любви; ни клевета, ни сплетня, ни жестокие слова, 
ни дурные подозрения не должны осквернять уста, стремящиеся сделаться 
проводником духовной жизни. Трудность в нас самих, а не вне нас. Именно здесь,