форм. 
   Что же в таком случае Духовное? Это — жизнь сознания, которое признает 
Единство, во всем видит единое “Я”, и все видит в этом едином “Я”. Духовная 
жизнь — та, которая глядя н а бесконечное число явлений, проникает через покров 
Майи (Все преходящее, иллюзорное) и видит Единое и Вечное в каждой изменчивой 
форме. Знать божественное “Я”, любить Его чувствовать Его, это и только это 
одно есть Духовность, точно так же , как видеть это “Я” всегда и во всем есть 
единственно истинная мудрость. Все вне этого — неведение, все вне этого — не 
духовно. 
   Когда человек понял это, он должен предпочесть временному и преходящему 
реальное, избрать жизнь Духа, а не жизнь формы, хотя бы последняя проявлялась и 
в самых высочайших сферах. За таким признанием следующий шаг будет — выбрать 
определенные методы, чтобы развить в себе жизнь Духа и познать Закон, по 
которому сознание разовьется настолько, чтобы понимать свое единство со 
Всеобщим Сознанием, чтобы каждая форма стала дорога не ради ее самой, а ради 
божественного “Я”, которое есть Жизнь и Сущность формы. В индусских писаниях 
есть замечательный диалог между Иажнавалкия и его супругой, когда последняя 
хотела постигнуть эту духовную сторону Высшей Жизни. Он сказал ей: “Не ради 
супруга дорог супруг, а ради божественного “Я” дорог супруг; не ради жены 
дорога жена, а ради божественного “Я” дорог жена, и так далее, переходя от 
ребенка, к возлюбленному, к другу и кончая жизнью сверхфизической: и не ради 
самих Дэв — дороги Дэвы, а ради божественного “Я” дороги Дэвы. Вот основная 
нота Духовности. Все в Едином, Единый познается везде и во всем. 
   Но, как нам, ослепленным материей, подняться до этой Истины? 
   Первым шагом к реальному познаванию Истины будет исполнение Закона Долга. 
Посмотрим же, почему человек должен прежде всего повиноваться Закону Долга, 
если он хочет возвыситься до ступени духовной жизни. Мы окружены Существами, 
принадлежащими к высшим мирам, они проявляют огромные силы, возбуждают энергию 
природы, повелевают материей; эти могущественные Существа с огромной властью 
управляют окружающим нас миром. Одни из них ускоряют эволюцию, внушая человеку 
благородные мысли и стремления; другие также помогают эволюции, но действуя 
обратно, т. е. стремясь задержать прогресс человека, ставя ему преграды, чтобы 
научить его стоять твердо на ногах, и в борьбе со злом сделать его устойчивым и 
совершенным в добре. И в тех и других Существах проявляется Божественная Сила; 
не может быть света без тьмы и прогресса без противодействия: с одной стороны 
эволюция, с другой стороны сила, сопротивляющаяся ей. 
   Сила эта сообщает прогрессу устойчивость и делает возможным дальнейшее 
развитие человека. Однако, мы должны остерегаться, чтобы не впасть в 
заблуждение относительно функций этих двух сторон божественного проявления. 
Силы и существа высшего мира, которые помогают эволюции, ведут ее вперед, 
вдохновляют, возвышают и очищают нас — достойны поклонения; за ними можем мы 
смело идти, им можем смело молиться. Другие силы — наши друзья только поскольку 
мы сопротивляемся и противодействуем; они могут помогать нам только до тех пор, 
пока мы боремся с ними. Та самая сила, посредством которой мы побеждаем их, та 
же сила, которую мы развиваем в борьбе с ними, и помогает нам идти вперед. Но 
если это так, каким образом ищущий истинного пути найдет верное направление и 
как различит он одни силы от других? Он найдет верное направление, 
прислушиваясь к Голосу Долга внутри себя, различая “Божественное Я”, которое 
указывает всегда путь вперед, а не назад; он найдет его, ставя Долг впереди 
личного удовлетворения, благоговейно преклоняясь перед истиной и служа ей без 
тени колебания и без мысли о перемене. От лиц, изучавших санскритский язык, мы 
узнаем, что в нем нет слова, которое было бы вполне равноценно нашему слову 
“совесть”. Это — верно, но ведь мы ищем не названий, а самих вещей, не ярлыков, 
а фактов. Если же иметь в виду настроение человека с пробужденной совестью, в 
каком Писании, в какой литературе можно найти лучшее выражение для идеи совести,
 чем в восточной, где повиновение совести и благоговение перед долгом сияют 
светлыми примерами, как в жизни великих людей древней Индии, так и в правилах, 
наполняющих древние санскритские книги? Возьмем, например, поведение Юдхиштхиры,
 праведного царя, которого изображают представшим на суд пред самим Шри-Кришной.
 Посмотрим на него в последней сцене его земной жизни, когда Индра, Царь Богов, 
спустился на землю и приказал ему сесть в свою колесницу, которая должна был а 
поднять его в высочайшие небеса. Вспомните, как указав на верную свою собаку, 
пережившую с ним все ужасы странствования через великую пустыню, Юдхиштхира 
сказа л: “Сердце мое переполнено состраданием к собаке, позволь и ей идти на 
небо со мною”. “На небе нет места собакам”, отвечал Индра, а когда Юдхиштхира 
продолжал отказываться идти на небо один, он сказал с неодобрением: “Ты 
допустил однако братьев своих умереть в пустыне, ты оставил их там лежать 
мертвыми. Ты покинул умирающую Драупади, и ее труп не остановил твое движение 
вперед. Если братья и жена оставлены позади, зачем эта привязанность к собаке и 
непременное желание взять ее с собой”. Когда отвечал Юдхиштхира: “Для мертвых 
нельзя совершить ничего, я не мог помочь ни братьям, ни жене. Но это существо 
живое, а не мертвое. Грех оставления беспомощного, которые ищет защиты у тебя, 
равносилен греху убийства дваждырожденного, греху ограбления Брамана. Я не 
пойду на небо один”. 
   И когда аргументы Индры не могла поколебать его, собака внезапно исчезла и 
воплощенная Дхарма встала пред ним и повелела ему подняться на небо. Сильнее, 
чем приказание Индры, оказалась стойкая совесть царя. Даже сияющий соблазн 
бессмертия не мог поколебать его преданности долгу, сладкие слова самих Дэв не 
могли ослепить его и отвратить от праведного пути, который указывала ему 
совесть.