вибрации, идущие сверху. Когда ум становился неподвижным, как затихшее озеро, 
когда ни одно желание не нарушало его ясности, тогда в затихшем уме отражалось 
“Высшее Я”. И в тишине успокоенного ума и умолкнувших чувств человек 
действительно мог созерцать величие и славу “Высшего Я”. Таков восточный путь. 
   Постараемся же — исходя из этой точки зрения понять, что нужно делать, чтобы 
изменить, усовершенствовать и развить мозг, какие необходимы приемы, чтобы его 
связующие звенья сделались способными для выражения Высшего Сознания. Если мы 
захотим следовать по пути внутренней дисциплины, именуемой Йога, какие условия 
необходимы для правильной подготовки? Первое условие — чистота тела, второе — 
его утончение и увеличивающаяся сложность мозгового аппарата. Эти условия — 
самые важные. Не думайте, что в вашем уме может отразиться “Высшее Я”, пока 
вами еще владеют страсти, пока их требования еще тревожат ум, пока тело еще 
необузданно. Надо научиться управлять телом и держать его в подчинении, давая 
ему надлежащее количество сна, достаточно упражнений и подходящую пищу, 
удовлетворяя всем его нуждам, но не позволяя ему быть хозяином, а только 
послушным слугою сознания. Послушайте, что говорит Шри-Кишна: “Истинно говорю 
вам. Йога не для того, кто невоздержан в еде, и не для того, кто слишком предан 
сну, или даже бодрствованию, о Арджуна”. (Бхагавад-Гита. VI, 16). 
   Не следует допускать крайности ни в ту, ни в другую сторону, не надо ни 
мучить тело, которое должно быть нашим орудием, ни уступать ему, чтобы оно не 
вообразило себя господином нашего “Я”. Если следовать всем приведенным 
указаниям, мозг сделается способным воспринимать более тонкие вибрации, не 
теряя при этом равновесия, и здоровье сохранится, несмотря на усиливающуюся 
чуткость и утонченность. Йог должен обладать необычайно тонкой отзывчивостью и 
в то же время быть совершенно здоровым. 
   Подчинив себе свое тело и очистив его, мы его можем сделать восприимчивым к 
высшим вибрациям, способным отзываться на более высокие звуки. Но для этого мы 
должны потерять интерес к низшему и сделаться равнодушными к приманкам внешней 
жизни. Мы должны добиться бесстрастия, ибо только при этом условии Высшее 
Сознание в состоянии проявить себя в мире земном. Пока человек любит предметы 
мира сего, его оболочки не могут служить орудием Высшего Сознания. 
   Сосредоточенное поклонение Высшему, ясное, уравновешенное, систематическое 
развитие разума и эмоций — вот единственный путь, по которому мы должны идти, 
если хотим, чтобы Высшее Сознание проявилось в нас на земле. Мы должны вести 
чистую жизнь, быть сострадательными и нежными; мы должны научиться видеть 
единую божественную Жизнь во всем, окружающем нас, в безобразном и прекрасном, 
в низком и высоком, в растении и в Ангеле. Только тот, кто видит Божественное 
“Я” во всем и все — в Нем, только тот видит воистину.
 
 
    

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ ЗАКОН ДОЛГА 
   В предыдущей главе мы пришли к некоторым определенным заключениям. Мы 
рассмотрели свойства Закона и нашли, что в каждом из нас существует сознание, 
более широкое, чем обычное дневное бодрствующее сознание, проявляющееся через 
мозг. Мы убедились, что для проявления этого более широкого сознания необходима 
полная власть над чувствами и мыслями. 
   Теперь мы пойдем дальше и рассмотрим, как должен человек направлять свою 
деятельность, чтобы Высшее Сознание проявилось в нем во всей своей силе. Нам 
нужно рассмотреть подготовительные ступени и понять, что каждый из нас может 
сделать, для того, чтобы приготовить себя к этому высшему расцвету завязи 
сознания, который медленно совершается внутри каждого из нас. Для того, чтобы 
облегчить ясное понимание вопроса, следует сначала точно определить некоторые 
выражения, которые мы будем употреблять. 
   Во-первых, что следует разуметь под Высшей Жизнью? Я употребила эта 
выражение в самом широком смысле, применяя его ко всем проявлениям 
сверхфизической жизни. Сюда следует причислить и все проявления человека в 
различных, невидимых телесному глазу мирах, которые мы называем “планами”, или 
сферами: в астральной, в сфере мысли, в духовной или буддхической и других 
сферах обширной вселенной. 
   Что следует разуметь под словом “духовность”? Не все проявления Высшей Жизни,
 в том широком определении, которое приведено выше, должны быть непременно 
“духовными”. 
   Мы должны мыслить форму, в которой сознание воплощается, отдельно от самой 
формы. Ничто, относящееся к форме, не является “духовным” по самой природе 
своей. Жизнь формы в каждой из сфер есть проявление материи, а не духа. 
Проявление жизни в форме, хотя бы эти проявления имели место в невидимой нам 
астральной или ментальной сфере, не становятся вследствие этого более духовными,
 чем проявления сферы физической. 
   Везде проявления материи заключено в форму, а никакая форма не может быть 
элементом духовным. Это следует запомнить, иначе мы будем делать важные ошибки 
в наших исследованиях и не будем ясно разбираться в путях, ведущих к развитию 
духовности. Не важно, где именно протекает жизнь формы, в высших или низших 
сферах, под видом камня, растения, животного, человека или ангела. Поскольку 
эта жизнь материальна по своей сущности, она не имеет ничего общего с тем, что 
имеет право на название духовности. Человек может развить в себе астральные или 
ментальные способности (сиддхи), он может обладать зрением, проникающим на 
далекие расстояния, за пределы вселенной, он может слышать песнь ангелов или 
внимать звукам Неба, но все это преходяще. Духовное и Вечное не живет жизнью