ровым временем во вторую эпоху этого движения. Главным 
советником и руководителем иконоборческой политики императора был будущий 
константинопольский патриарх Иоанн Грамматик, ученейший человек своего времени, 
обвиненный, что часто случалось с просвещенными людьми в Средние века, в 
чернокнижии и сношении с темными силами. Монахи, среди которых было немало 
иконописцев, подверглись жестоким преследованиям. Например, руки 
монахаиконописца Лазаря были сожжены раскаленным железом. За ревностную защиту 
икон два брата, Феофан и Феодор, подверглись палочным ударам и выжиганию на их 
лбах определенных оскорбительных греческих стихов, которые были специально для 
этой цели сочинены самим Феофилом. С этих пор они получили прозвание 
«начертанных».
      Однако более критическое рассмотрение сохранившихся источников по Феофилу 
может заставить историков отказаться от утверждения, что преследования в его 
время были чрезвычайно суровы. Известий о жестоком обращении с 
иконопочитателями мало. Дж.Б. Бьюри полагал, что религиозные преследования 
Феофила не выходили за определенные границы, так как император настаивал на 
уничтожении икон только в столице и в ближайших окрестностях. Бьюри также 
полагал, что в течение всего второго периода иконоборчество процветало в Греции,
 на островах и на побережье Малой Азии. Этот факт не был полностью оценен 
историками. Английский исследователь также полагал, что только в исключительных 
случаях император прибегал к суровым наказаниям711. Для надлежащей исторической 
оценки второго периода, периода иконоборческого движения, еще далеко не все 
сделано и выяснено.
      Феодора, супруга Феофила, была ревностной сторонницей иконопочитания и ее 
религиозные взгляды были хорошо известны ее мужу. Когда Феофил умер в 842 году, 
Феодора сделалась официальной правительницей государства за малолетством их 
сына Михаила. Первой задачей Феодоры было восстановить иконопочитание. Очевидно,
 сила сопротивления иконоборцев была гораздо менее значительной, чем в эпоху 
первой восстановительницы иконопочитания, так как Феодоре понадобился всего год 
с небольшим, чтобы созвать собор по данному вопросу для подтверждения ее 
религиозных устремлений, в то время как Ирина вынуждена затратить семь лет для 
той же задачи. Патриарх Иоанн Грамматик был низложен с патриаршего престола и 
константинопольская кафедра была предоставлена Мефодию, который очень пострадал 
во времена Михаила. Акты собора, созванного Феодорой, не сохранились, однако 
другие источники показывают, что они подтвердили каноны Никейского собора и 
восстановили иконопочитание. Когда собор закончил свою работу, в храме Св. 
Софии была проведена торжественная служба в первое воскресенье Великого Поста, 
11 марта 843 года. Этот день до сих пор отмечается как Праздник Православия в 
греческой православной церкви. До недавнего времени истинной датой 
восстановления иконопочитания, Как правило, рассматривался 842 год712.
      На Ближнем Востоке второй период иконоборчества был отмечен публикацией 
совместного послания в защиту икон за подписями трех восточных патриархов 
девятого века – Христофора Александрийского, Иова Антиохийского и Василия 
Иерусалимского.
      Подводя итоги всему иконоборческому движению[науч.ред.66], можно прийти к 
таким заключениям: иконоборческая партия черпала свои силы в придворной партии 
и армии, включая ее ведущих военачальников, некоторые из которых сделались 
императорами, как Лев III, Лев V и Михаил II. Иконоборческие настроения армии 
объясняются некоторыми исследователями тем фактом, что большая часть солдат 
была набрана среди восточных национальностей, по преимуществу армян, которые, 
как известно, были переселены в большом количестве в западные провинции, в 
основном во Фракию. Поэтому в своем большинстве войско было настроено 
иконоборчески по убеждению. Согласно одному исследователю, «на восточных солдат 
православный культ производил впечатление чуждой религии, и им казались 
законными всякие насилия против тех, кого они называли идолопоклонниками»713. 
Что же касается придворной партии и высшего духовенства, то гражданские власти 
и часть епископов меняли, по большей части, свои взгляды не по убеждению, а 
изза страха или честолюбия. Население Константинополя и большая часть 
духовенства были на стороне иконопочитания. Императорыиконоборцы, талантливые 
вожди и администраторы, победители арабов и болгар, про некоторых из них даже 
можно сказать, что они были спасителями христианства[науч.ред.67] и 
зарождавшейся западной цивилизации, преследовали иконы не во имя политических 
целей и амбиций. Они действовали так во имя искреннего убеждения, что работают 
во благо церкви и христианства. Религиозные реформы этих императоров были в то 
время губительными для исполнения их мудрых политических решений. Борьба с 
иконопочитателями привела к большим внутренним неурядицам и ослабила 
политические силы империи. Борьба эта привела также к разрыву с западной 
церковью и к постепенному отдалению Италии от Византийской империи. Только 
политическими причинами можно объяснить политику императоровиконоборцев по 
отношению к монахам и монастырям. Очень трудно составить детальное 
представление о теологической доктрине иконоборцев, так как практически вся 
литература, касающаяся иконоборческого учения, была уничтожена 
иконопочитателями[науч.ред.68]. Однако даже среди иконоборцев были как люди 
умеренные, так и крайне радикальных позиций. Изображение икон рассматривалось 
как потенциальный источник двух опасностей: возврата к язычеству или возврата к 
какойлибо из ересей, осужденных Вселенскими соборами. В связи со вторым 
периодом иконоборчества важно подчеркнуть, что если в течение VIII века 
императоры Исаврийской династии всегда поддерживались восточными провинциями