|
я. Условием же его
обретения ставится сакраментальный акт, посредством которого ищущий его
принимается в общину исповедников религии таинств, причем этим сакральным актом
может быть священная трапеза ("есть с тимпана, пить с кимвала") или намащение.
Во-вторых, та же религия таинств в ее различных формах поручает поклонению
посвящаемых образ богини-матери: она и есть та, которая своим самоотвержением
спасла любимое божественное существо и дала этим обнадеживающий пример такого
же торжества над смертью и своим почитателям. Образ этой богини-матери
пребывает в мистическом родстве с исконным образом матери-Земли, но эта связь
уже только смутно чувствуется в глубине религиозного сознания, не всплывая
более на его поверхность. Соединение этой Матери с ее святым младенцем
наблюдается спорадически, но еще не получило всеобщего распространения. Чувству
наличность этой богини-матери, именно как страждущего женского существа, дает
чрезвычайно много: им обусловлена та повышенная участливость, тот религиозный
сентиментализм, который составляет характерную черту эллинистической религии.
В-третьих, развивающаяся и распространяющаяся параллельно с религией таинств
религия древнего Олимпа выдвигает, в ущерб прочим его богам, образ бога-сына, а
именно Аполлона. Этот бог-сын понимается как посредник между богом-отцом, т.е.
Зевсом, и людьми: он вещает людям его непреложную волю, приносит исцеление от
недугов и вообще своим советом помогает им устроить к лучшему свою земную жизнь.
Отзвуки старинной религии природы и здесь слышатся постольку, поскольку
чувствуется мистическое родство этого бога-сына с Гелием-солнцем, но на
поверхность религиозного сознания и это представление более не всплывает. Все
же рядом с этим образом бога-сына удерживается и еще более исконное
представление о богочеловеке, сыне бога, т.е. о Геракле, земное подвижничество
которого дает повод к совершенно особенному кругу религиозных концепций.
Расцвели они, однако, лишь в следующую эпоху.
В-четвертых, признание посвящения необходимым условием спасения естественно
должно было подсказать вывод, что вне общины посвященных спасение невозможно, а
с ним и один из принципов, на коих покоится институт церкви. Второй принцип,
организованное жречество, достаточно многочисленное для личных сношений с
каждым посвящаемым, тоже имелся налицо; мы знаем это точнее о таинствах Исиды,
но и в элевсинской религии нашей эпохи институт "святых", о которых упоминает
анданийская надпись (§8), позволяет догадываться об аналогичных явлениях также
и на этой почве, тем более при нравственных требованиях, которые к ним
ставились. При назначении жрецов соблюдается в элевсинской религии таинств, а
вероятно, и в других, принцип преемственности благодати, ведущей свое начало от
предполагаемого откровения самой богини. Ярче всего он сказывался в апостолате,
имевшем место при основании новых религиозных общин (Мефап – в Андании, Тимофей
– в Александрии).
В-пятых, получает все больше и больше определенности представление о троякой
участи душ на том свете, а именно о вечных муках для неисцелимых грешников, об
искупительных карах для исцеляемых и о вечном блаженстве для добрых, причем
вопрос о прабытии и перевоплощении решается иногда положительно для душ средней
категории, но именно только иногда. Представление об обители блаженных
колеблется между подземным Элисием и небесным раем, с перевесом, однако, в
сторону последнего. Из общего числа блаженных выделяются те, которые своими
заслугами приобрели особую действенную силу, а с нею и особое право на
почитание со стороны людей, т.е. так называемые герои; условием для их
признания таковыми продолжает считаться откровение Аполлона в Дельфах.
В-шестых, возникает мнение и верование, что божество может, не утрачивая
полноты своего потустороннего естества, воплотиться в человеческом образе и
жить земною жизнью вместе с другими людьми, с тем, чтобы лишь по смерти
воссоединиться со своим потусторонним естеством: так Зевс-Победоносец был на
земле Селевком, царем сирийским. Все же вера ограничивает эту возможность
тесным кругом правителей, признавая в ней, наравне с дальнейшим развитием
героизации, одну из основ апофеоза государей.
Таковы те главные догматы религии эллинизма, которые подготовили ее
приверженцев к восприятию учения, ставшего каноническим в христианской церкви.
Не все они были впервые усвоены культурным миром именно в нашу эпоху; но даже
те, которые ведут свое начало из предыдущей эпохи древнегреческой религий,
получили в нашу настолько большую определенность и действенность, что могут
быть по справедливости объявлены именно ее догматами.
§47
Мы заглянули вперед; оглянемся, однако, и назад. Древнегреческая религия прошла
перед читателем в своих различных аспектах, и как религия природы, и как
освящение труда, и как освящение человеческого общежития; равным образом, ставя
ее в отношение к трем великим идеалам нашей культуры, мы признали в ней
объявление божества и в красоте, и в добре, и в истине. Сохранила ли она и в
нашу эпоху эти черты, характеризующие ее как религию высшего порядка?
Религия природы, плод любви к матери-Земле и ее силам, продолжается и в нашу
эпоху с неослабевающим рвением благочестия: капища сельским божествам и
приношения им, священные гроты, камни и деревья, все это сохраняется на старых
местах, заводится на новых. При этом замечается даже проникновение
эстетического и научного интереса в религию. На одном холме Александрии в честь
Пана разбивается роскошный парк (Paneion), как место для общественных гуляний;
Артемида сознается, как "владычица зверей", potnia theron, и в честь нее
устраивается на острове Косе зверинец с заморскими диковинами. Со стороны
интеллигенции наблюдается особого рода любовное отношение к религии природы,
продукт двойной романтической тоски – и эпигона по вере славного прошлого, и
горожанина по деревне: это настоящая идиллическая религия. Стихотворения
Феокрита и Палатинской антологии, александрийские барельефы, помпеянские
ландшафты дают о ней исчерпывающее представление, и притом такое, которое
спосо
|
|