|
я Японии имела долголетняя связь с Кореей, вследствие непрерывного
проникновения китайской культуры и, главным образом, буддизма.
Древнейшей религией японцев является шинтоизм; в нем коренится основание их
семейной жизни и могущество рода властителей. Предкам Тенно, происходящим от
богов, воздавались божественные почести в богато украшенных храмах, но и живой
государь почитался, как бог. В каждом семействе был устроен домашний алтарь
духам умерших родственников, их память почиталась всячески, в особенности таких
умерших, которые при жизни совершили достойное почитания деяние и смертью за
отечество преподали хороший пример живущим. Еще и ныне духи умерших при
ежегодном праздновании их памяти посещают своих родственников и торжественно
встречаются празднично одетыми членами семьи. На украшенном алтаре зажигается
благовонное дерево, чтобы почтить дорогих умерших. На прощание устраиваются
большие фейерверки, и все дома освещаются фонарями.
Шинтоистская религия не знает религиозного или нравственного учения,
шинтоистский жрец должен лишь совершать жертвоприношение в храмах, но
несомненно, что эта религия, благодаря культу семьи и почитанию великих умерших,
могла оказывать только благотворное влияние на нравственные воззрения народа.
Укрепление и углубление эта народная вера получила вследствие учения
китайского мудреца Конфуция, которое в первых столетиях нашего летосчисления
распространилось по Китаю, где оно и сейчас считается правоверной
государственной религией, и через Корею достигло Японии. Это учение не знает
никаких сверхчувственных религиозных представлений и ограничивается, главным
образом, нравственным учением, которое, исходя из чисто социальных воззрений,
рассматривает человека только как члена государства и семьи. Соответственно
этому главными его обязанностями являются почитание, послушание и верность по
отношению к государю страны, к господину, к родителям, учителям. Выше стоящие и
старшие должны, при несомненном их авторитете и власти, руководствоваться
человечностью и справедливостью, и располагать своих подчиненных к добродетели
путем хорошего примера. Каждый должен с прилежанием относиться к работе,
которая представляется благословением как для общего блага, так и для отдельной
личности. Подобными заповедями нравственное учение Конфуция, хотя и достаточно
сухое и поверхностное с нашей точки зрения, было в состоянии воспитать народ в
священном почитании семьи и послушании к государю. Как учение о безусловном
авторитете, оно, естественно, поддерживалось господствующими классами.
Этому учению едва ли можно придумать большую противоположность, чем учение
индийского королевского сына в рубище, Будды Сакиамуни. На своей родине это
учение погибло в браминизме, но в течение трех последних столетий до Р. Хр.
началось его победоносное распространение на север и восток по азиатским
странам и нашло через Корею в шестом столетии нашего летосчисления доступ в
Японию. Буддизм не касается социального положения человека в государстве и
семье, он не знает князей и граждан, господ и слуг. Человек должен быть
освобожден от страданий своего существования и возрождений отвращением его от
кажущихся благ мира, освобождением от страстей, направленных на мирские блага,
и совершенным отрицанием стремления к жизни, чтобы в конце концов, совершенно
очистившись от греха, найти спасение в нирване. Путем к этой цели служит
добродетельная жизнь и стремление к все более высокому познанию. Возвышенное
нравственное учение буддизма требует самоотверженной любви к ближним, которая
распространяется и на животных, примирительности и терпения, сдерживания
страстей и похотей и чистой добродетельной жизни.
Учение Будды, который, вероятно, умер в 480 г. до Р. Хр., распространялось
путем устной передачи и было изложено письменно в буддистских сочинениях лишь в
третьем столетии до Р. Хр. Но при неясном смысле во многих случаях переданных
слов и естественном стремлении приспособить это учение к более старым
религиозным преданиям народа, появление различных школ и сект было неизбежно. В
особенности разделились в Индии приверженцы так называемого «Малого и Большого
корабля», причем первые считали достаточными добродетельную жизнь и размышления
о причинах существования, а вторые придавали большее значение созерцанию и
принимали, что последнее порождает известные сверхъестественные силы. В более
позднее время появился мистицизм, называемый по-санскритски «колесом времени»,
по учению которого и добродетель и созерцание оказывались недостаточными, если
существа, одаренные сверхъестественной силой, не оказывали своей помощи путем
поучений и удержания злых демонов, которой можно было достичь молитвами,
жертвоприношениями и обрядами. Этим создался переход к более низким религиозным
формам и к господству суеверного духовенства.
Несомненно, что буддийское учение в своем чисто индивидуалистическом
направлении, в своих призывах к более пассивному, чем деятельному практикованию
добродетели, в призывах к тихому, уединённому созерцанию, не могло иметь
социального значения и не могло сообщить народу ни политического смысла, ни
государствообразовательной силы. Поэтому буддизм в своем первоначальном виде ни
в одной стране не был провозглашен государственной религией, чему в немалой
степени также способствовало его распадение на многочисленные секты, которые
отчасти перешли через непродолжительный промежуток времени в грубое суеверие. И
в Японии принятие буддизма владетельной семьей в существенной мере
способствовало тому, что императорская власть превратилась в тень.
Введение буддизма в Японии произошло в резком противоречии возвышенных
учений основателя этой религии с продолжавшимися в течение десятилетий
озлобленными войнами, которые оканчивались убийствами, пожарами и восстаниями.
Рассказывают, что в средине шестого столетия пересылка японскому двору одним
корейским королем статуи Будды и священных буддийских книг дала повод к
возникновению смут. Честолюбивый канцлер Сога Имане, поддерживаемый ученым
принцем Умаядо, преданным буддизму, принудил к принятию буддизма колебавшегося
Тен
|
|