ихара, Чаура, Такшак, Джат, Хун, Чатти, 
Бала, 
Джетва, Джхала, Гухия, Сарвея, Силар, Даби, Гор, Дор, Бундела-Гахарвар, 
Баргуджар, 
Сангар, Сикервал, Баис, Дахиа, Джохва, Мохил, Никумпа, Раджпали, Дахима, Хул, 
Дахариа. В эти списки не включены некоторые очень важные современные кулы — 
Гаутам, 
Дикхит, эншен, а также исторические Чандел и Хайхея. Я привела эти родовые 
названия 
потому, что в наши дни их можно часто встретить в виде фамилии потомка 
раджпутов. 
Более того, некоторые ортодоксы заявляют, что только эти кулы «самые 
раджпутские». 
Каждый раджпут знает свою принадлежность по куле. Это вызвано в немалой степени 

законной гордостью своей причастностью к славным деяниям предков. Каждая кула 
имеет 
свое охранительное божество — «кул-деви» богиня-мать кулы). Ей посвящаются 
специальные храмы, алтари в каждой семье и специальные культовые действа. Но 
глубинный смысл фиксирования тэаниц кулы как общественной группы состоит в том, 

чтобы очертить круг экзогамии в раджпутской общности, т. е. нельзя вступать в 
брак 
с представителями своей кулы. Каждый человек наследует кулу своего отца. 
Считается, 
что все раджпуты, носящие одно имя кулы, где бы они ни жили, являются потомками 
одного 
предка, и, соответственно, братьями и сестрами, не имеющими права вступать в 
брак друг с 
другом. Таким образом, эта структурная единица раджпутского общества выполняет 
важнейшую социально-регулятивную функцию. Но вы знаете, что функцию 
регулирования 
брачных контактов в кастовом обществе выполняет именно каста. Раджпуты по касте 

женятся на раджпутках. Вот и получается, что у раджпутов брачные контакты 
зависят и от 
традиционной племенной структуры, и от кастовых регуляторов; и трудно сказать, 
какой из 
них слабее. Поэтому можно опять подтвердить, что раджпутская общность имеет 
черты 
как этнической, так и кастовой. 
Раджпутские кулы, как правило, очень многочисленны. Они включают иногда сотни 
тысяч 
человек, как, например, кула Чаухан. Более мелкие и менее знаменитые кулы либо 
группируются вокруг «царских» кул, либо даже входят в них на правах 
составляющих их 
групп. В таком случае «сборная» кула становится эндогамной, а составляющие ее 
более 
мелкие кулы начинают вступать во взаимные браки. Всего раджпутских кул более 
ста. 
Кула — очень важный уровень социальной организации раджпутов. Именно из кул 
состоит раджпутская общность вообще. Сама кула состоит из большого числа кланов.
 

Бывают настолько многочисленные кулы, что кланы, к ним принадлежащие, входят в 
несколько ветвей («шакха»), составляющих кулу. В таких случаях генеалогии четко 

прослеживают, когда и при каких обстоятельствах кула дала несколько родственных 
ветвей. 
Кула Гухилот состоит из 24 ветвей, Парамар — из 35, Чаулукья — из 16, и т. д. 
Ветвь кулы 
может быть такой знаменитой и большой, что считается уже не менее важной, чем 
сама кула, 
и для всех практических целей становится ее аналогом. Самый яркий пример этого 
— ветвь 
Сисодия кулы Гухилот. 
Этими кулами много занимались историки. Дело в том, что раджпутская 
традиционная 
социальная организация послужила основой для государственной системы властных 
отношений в раджпутских феодальных княжествах эпохи средневековья и нового 
времени. 
Этнографический материал может помочь ученым, решающим проблемы социально- 
экономических отношений и природы государства в Индии. Потому что во всей 
Северной и 
Западной Индии в это время именно местные раджпутские семейно-родственные 
группы обес- 
печивали политическую власть, они создавали политические организмы, из которых 
формировалось раджпутское княжество. Шел процесс самоорганизации власти снизу: 
раджпутские родовые группы подчинялись кланам, кл